Personal Hygiene
Introducción
Ayurveda, El arte y ciencia de la vida tiene dos objetivos es decir preservación y promoción de la salud en los sanos y la restauración de la salud en los enfermos, porque la salud es la clave para alcanzar las metas y los objetivos de la Vida. Para la preservación de la salud personal y social, los rishis quienes desarrollaron Ayurveda, fijaron hace mucho los hábitos deseables y indeseables, y prepararon rutinas diarias y estacionales así como los códigos de conducta para seguir. Se han diseñado estas rutinas en conformidad con los cambios cíclicos que toman lugar en la fisiología del cuerpo y en la psicología (es decir el ambiente interno de una persona) durante los ritmos del día y de la noche es decir los ritmos circadianos y variaciones de estación (esto es ambiente externo) y mantener así un estado de equilibrio dinámico y así el estado de salud.
En esta rutina, las variaciones individuales se tienen que observar a base de Desa,Kala and Prakrti de una persona. Puesto que los ritmos del día, noche y y de las estaciones afectan de manera distinta la fisiología corporal en distintas personas, la clave a la diferencia resta en estos factores.Por eso la rutina diaria y los regimenes de estaciones que se presriben para la población general population, deben ser implementados/aconsejados después de trazar los pequeños detalles sobre estos puntos.
Desa significa hábitat. El lugar donde vive una persona. Este se ha categorizado que son Jangala, Anupa y Sadharana a base de sus características como la condición geográfica, condiciones climáticas, flora y fauna, vida silvestre etc. Por naturaleza amparan el predominio de uno o dos de los Mahabhutas y por eso corresponden a Dosas en cuerpos de personas que pertenecen a esta desa : Vata, Pitta, Kapha - las entidades fisiológicas del cuerpo.
Por ejemplo: En gente que vive en Jangala Desa ,Vata el predominio viene naturalmente y por eso aquellos tiempos de día y noche o estación que muestran predominio de vata dosa, influencian de manera más agresiva y por eso se emplean medidas más agresivas para contraarrestar eso.
Por el contrario si la persona de Anupa desa donde existe el predominio deKapha naturalmente no está influenciada por Vatik el tiempo o estación predominantes en la manera de Jangala Desa. Pero tiene que guardarse más en aquellas estaciones que aumentan Kapha Dosa naturalmente y así en adelante.
Lo mismo pasa con Kala que es el factor del tiempo. Influencia en dos maneras por el ritmo cósmico que es el tema de discusión aquí y por la vida temporal de una persona que ocurre en la primera etapa de la vida cunado es predominante la niñez Kapha y por eso uno tiene que cuidarse más durante las estaciones de Kapha Predominio también en lugares donde hay un predominio natural de Kapha Dosa.
De manera similar en la vejez prevalece, Vata dosa y por eso en aquel tiempo de día o noche cunado se agrava Vata naturalmente uno tiene que tomar más precauciones.
Por último,Prakrti, la constitución inherente del cuerpo que puede exhibir predominio de uno o dos de las dosas: Vata, Pitta, y Kapha.
Basado en estas predominios, la influencia de las estaciones teniendo predominio otra vez de uno o dos de éstos tiene lugar. Por eso se desea la variación en los regimenes.
Una persona con Pitta predominante tiene que tener más cuidado en estaciones de calor como el verano y otoño, las estaciones que tienen una tendencia natural rítmica de agravar pitta mientras que una persona con Kapha no se ve afectada tan vigorosamente como una persona de Pitta. Por eso a pesar de regimenes generales avanzados, los detalles menores son el asunto de especificaciones según Desa Kala y Prakrti.
Natural Predominance of Tridosas in various units of time
| Dosa |
Día |
Noche |
Relacionado con las comidas |
Edad |
| Kapha |
6 de la mañana a 10 de la mañana |
6 de la noche a 10 de la noche |
Inmediatamente después de las comidas hasta approx. 1½ horas |
Niñez |
| Pitta |
10 de la mañana a 2 de la noche |
10 de la noche a 2 de la mañana |
Desde1½ horas a 3 horas después de las comidas |
Edad media y Juventud |
| Vata |
2 de la noche a 6 de la noche |
2 de la mañana a 6 de la mañana |
De 3 horas a 4½ horas o hasta la próxima comida |
Vejez |
Ritmo cíclico Predominio natural de Dosas en varias estaciones
| Dosa |
Hemanta |
Sisira |
Vasanta |
Grisma |
Varsa |
Sarad |
| Vata |
? | ?? | * | |||
| Pitta |
* | ? | ?? | |||
| Kapha |
? | ? | ?? | * |
? = Estado de acumulación; ?? = Estado de agravación * = Pacificación
Varsa(Estación de lluvias)observa la prakopa de Vata dosa y acumulación (sancaya) de Pitta. Kapha tampoco está en su forma pacificada. Por eso es la temporada más crítica del año. Especialmente para los que viven en Jangala pradesa y los viejos y de Vata prakrti o con constitución corporal con predominio de Vata.
| Dosa |
Jangala Desa |
Anupa Desa |
Sadharana Desa |
| Vata |
++ | + | |
| Pitta |
+ | ||
| Kapha |
++ | + |
++ = Predominante; + = Equilibrado
Dinacarya / Regimen diario
Dinacarya como implica el nombre, corresponde a las actividades rutinarias diarias que cada persona tiene que llevar a cabo para mantener una vida buena y sana.
Ayurveda describe la vida como una comunion de cuerpo, sentidos, cerebro y alma (C.Su.1/42).
Y por eso dinacarya, el diseño de la rutina diaria incluye el cuidado de todos estos componentes, que apreciaremos en la siguiente descripción.
Hay dos cosas principales para el mantenimiento de la vida. La primera es la eliminación de los residuos que se producen en el proceso de la digestión, el metabolismo y varias otras actividades psíquicas así como las que se han adquirido del ambiente externo es decir el polvo, agentes de contaminación etc. La segunda es la reparación para los desgastes que han tenido lugar durante las distintas actividades fisiológicas, y la construcción de nuevos tejidos y de estructuras para el crecimiento y el desarrollo y al mismo tiempo tales actividades como las que fortalecen los tejidos del cuerpo, aumentan sus capacidades, y las hace capaces y por ende todo el cuerpo, de sostener el estrés de cualquier tipo.
Ayurveda promociona la práctica sincronizada de estas actividades en la manera que se adecuen el ritmo circadiano del tridosas lado del cuerpo y sus actividades fisiológicas para que la persona se beneficie lo máximo y permanezca en armonía con el ambiente externo e interno.
Levantar
El mejor momento de levantarse de la cama es Brahma Muhurta es decir, temprano por la mañana 45 minutos antes de la salida del sol para que el cuerpo empiece a sincronizarse al ritmo del sol.
Este periódo es conocido como Brahma Muhurta y Brahma denota el conocimiento y deidad y por eso es buen momento de aprender y rezar, un momento de pedir la naturaleza que mantenga y amplifique nuestra propia armonía durante el día para que podamos interaccionar armoniosamente con todos y todo que encontramos.
Además uno debe tener en cuenta antes de levantarse de la cama si toda la comida de la noche anterior haya sido digerida por observar los síntomas de la digestión como sensación de ligereza en su cuerpo.
Expulsión de desperdicios
La sensación natural de evacuar y orinar es un síntoma de digestión completa e inmediatamente después de levantarse uno debe hacerlo con concentración completa. Esta temporada del día que es realmente la última parte de la noche regida por vata dosa ayuda además en la actividad porque es una de las funciones de vata.
Aquí otra vez Ayurveda aconseja no obligar el impulso no suprimirlo puesto que la supresión de los impulsos causa enfermedades como dolor o calambres en los muslos de las pantorrillas en el abdomen etc. La provocación de los impulsos causa enfermedades como hemorroides.
Limpieza de manos y boca
Ayurveda menciona el método específico de limpiar las manos y la boca con agua clara y limpia cada vez después de evacuar excrementos o orina, después de cortar las uñas o afeitarse o cortar el pelo, limpiar las manos, pies, ojos, oídos, nariz después de haber tocado directamente carne o sangre o este tipo de cosa y antes de las comidas, después de las comidas, después de bostezar, antes de rezar y después de dar una vuelta o de afuera, al entrar en la casa, para los propósitos de higiene.
Danta Dhawana/Limpieza de los dientes
Se limpian los dientes por la mañana y después de cada comida con la ayuda de ramitas herbales bien masticadas que se usan una vez y después se tiran como las de Neem Azadirachta indica),Babool(Acacia arabica),Khair(Acacia catechu),Asana(Pterocarpus marsupium) o las que tienen un sabor amargo picante o astringente porque esto no sólo limpia los dientes sino que también fortalece las muelas y los dientes. Después de esto los polvos de hierbas con fragancia como Dalcini(Cinnamomum zeylanicum),Elaichi (Elettaria cardamomo), Tejpatra (Cinnamomum tamala) son aconsejados para frotar los dientes para mejorar el higiene de la cavidad oral.
Las siguientes personas deben restringir la limpiez dental :
- El que tiene indigestión
- El que sufre de tos, estornudos, dispnea y fiebre
- El que tiene muchísima sed o tiene estomatitis
- El que sufre de las enfermedades del ojo, corazón & cerebro
Limpieza de la lengua /Jihva Nirlekhana
La lengua es el espejo del estado de digestión de una persona. Uno debe examinar diariamente la lengua por la mañana. Una capa sobre la lengua significa un estado de indigestión o digestión no correcta de los alimentos. Una capa sobre la lengua puede ser debido al nivel disminuido del metabolismo, por eso uno puede visitar al médico si lo nota.
Se aconseja un restriego suave de la lengua después de limpiar los dientes preferentemente con ramitas herbales o con un restregador metálico hecho de plata, cobre o puro acero.
Esto mejora el higiene oral y ayuda en promover el apetito y sentirse ligero en la boca. Se protege de las enfermedades de la cavidad oral cavity, mal olor y también de las enfermedades de la lengua & dientes.
Cuidado de los ojos
Para limpiarlos, se rocian los ojos diariamente por la mañana con agua tibia con la excepción del verano y el otoño cuando se usa agua fría, después del rocío se debe llenar la boca con agua. Además,
- Para eliminar la suciedad y los efectos de la contaminación ambiental en los ojos
- Para hacer los ojos más resistentes al sol y al aire
- Para mejorar la vista
- Para mejorar la belleza de los ojos
CSe prescriben ciertos medicamentos en los textos de Ayurveda para poner en los ojos
Entre éstos, ciertos tipos de medicamentos tienen que ser puestos diariamente por la mañana y otros una vez a la semana o después de intervalos de 5 a 8 días. También una vez a la semana gotas de miel o granos de Berberry o Triphala decocciones pueden destilarse para expulsar un exceso de kapha por llorar.
Cuidado de la nariz
Se debe limpiar la nariz con agua fresca o con una gota de aceite medicado (Nasya -uno de los procedimientos terapéuticos debe infundirse diariamente en cada ventana de la nariz con la punta del dedo con el metódo correcto del procedimiento de Nasya. Tiene muchos beneficios aparte del cuidado de la nariz.
- Si fortalece la capacidad de la percepción del olor.
- También da nutrición a todos los órganos de sentido y al cerebro puesto que se cree que la cavidad nasal es la puerta de entrada al cerebro y por eso nasya aumenta su agudeza en la percepción de los sentidos respectivos. Mejora principalmente la vista de los ojos.
- Mantiene la piel libre de arrugas y evita la caída del pelo y las canas.
- Mejora la calidad de voz.
- Aumenta la belleza de la cara y fortalece los hombros, el cuello, el pecho y la región de la cabeza..
Cuidado de la lengua y la cavidad oral
Retención en la boca de aceites medicados o decocciones u otras sustancias melosas como leche o ghee en cantidades específicas por un periódo específico se conoce como Gandusa. Este procedimiento sigue Nasya el procedimiento arriba mencionado. Fortalece la cavidad d la boca por nutrir y estirar los muslos de la cara. Las grietas en los labios, la sequedad de la boca y la ronquera de la voz se curan por este procedimiento.
Retención de pastas herbales hechas especialmente de drogas astringentes y retumbarlas con la lengua de un lado de la boca a otra se llama kavala graha.
Esto beneficia la persona por fortalecer el órgano de sentido del sabor y el órgano motor del habla es decir la lengua. Quita la suciedad de la cavidad oral, mejora las secreciones de la saliva y así aumenta el apetito y capacidad de saborear de la lengua. .
Fumar medicinal /Dhumrapana
La inhalación de humo medicinal por la nariz o boca se llama en Ayurveda como Dhumrapana. Se hace para limpiar los canales de la región supraclavicular esto es, nariz, garganta, trompa de Eustaquio, laringe, faringe y también el árbol de la tráquea.
El humo de estas hierbas limpia kapha de ellos y también regulariza el movimiento de vata en ellos. Beneficia a la persona si se la toma de manera y cantidad correcta como se detalla en los textos de Ayurveda. Ayuda en el alivio y en la prevención de muchas enfermedades.
Cuidado del oído/Karna purana
Después de limpieza regular de la cera de los oídos, poner dos o tres gotas de aceite medicado para la lubricación y la normalización de vata asentado en ello. Fortalece el órgano de oir, evita muchas enfermedades de tipo vatik, evita la rigidez del cuello, mandíbulo, sordera y zumbido.
La secuencia que ha de seguir al llevar a cabo estos procedimientos.
Anjana seguido por Nasya
Nasya a su vez por Kavala graha y gandusa
Estos están seguidos por Dhumrapana.
Puesto que todos estos procedimientos tenían como objetivo la regularización de Kapha y Vata de los órganos respectivos organs en particular y toda la región supraclavicular region en general y en esto lo último complementa la función del anterior.
Eliminan las secreciones nautralmente acumuladas de esta región y así evitan la obstrucción de canales y pasajes sútiles y también facilitan el movimiento de una parte a otra de vata en aquellos que es el requerimiento clave del funcionamiento correcto del cuerpo, los órganos de sentido y también del cerebro.
Cuidado de la piel
La piel es el órgano más grande del cuerpo que es la capa exterior protectora y lleva a cabo distintas funciones como la protección del cuerpo de los efectos del calor, frío, contaminación; evita la entrada de micro-organismos, percepción de estímulos externos por la sensación táctil, expulsión de los desgastes metabólicos en la forma de sudor y la digestión y absorción de nutrientes y medicamentos que se aplican sobre ello. Según Ayurveda, es el lugar de vata y sparsanendriya (órgano de sentido para tocar)
Abhyanga, utsadana and udvartana son algunos procedimientos para cuidarse de la piel.
Abhyanga(Masaje)
Masaje del cuerpo con aceites normales o medicados en una manera particular se llama Abhyanga.Cada ser humano necesita un masaje de aceite regular como la maquinaria necesita aceite para su buen funcionamiento.
Se pone un énfasis especial para el masaje de la cabeza y el masaje de los pies.
Beneficios de Abhyanga son los siguientes:
- Hace la piel suave y blanda
- Controla Vata por reducir Vata’s las calidades frías, asperas, ligeras y erráticas.
- Su movimiento rítmico alivia la rigidez de las articulaciones y muslos y hace rítmicos y libres todos los movimientos del cuerpo.
- Se mejora la circulación de la sangre que alienta la pronta eliminación de los degastes metabólicos
- Absorbe los micronutrientes que son presentes en el aceite de masaje y así ayuda en mejorar la mayoría de los muslos en casos de atrofía de los muslos.
- El masaje tambien relaja el cuerpo antes de ejercicio más riguroso.
- El masaje de la cabeza es beneficioso para el pelo, pericráneo, huesos del cráneo y nutre los órganos de sentido y el cerebro
- El masaje de los pies trae firmeza, buen sueño y mejora la visión. Alivia el entumecimiento, fatiga, rigidez y grietas en los pies.
Abhyanga es contraindicado en :
- Persona que tiene agravación de Kapha en su cuerpo
- Después de medidas de evacuar como emesis terapéutica, purgas
- Persona que tiene indigestión
Hora conveniente para Abhyanga: Cuando una persona tiene apetito para la comida, porque esta es la indicación de una digestión perfecta y además en este momento el ánimo digestivo se aviva, se facilita la absorción de micronutrientes por la piel.
Vyayama/Ejercicio físico
Ejercicio físico o Vyayama por definición es el acto que lleva al esfuerzo excesivo,fatiga o cansancio en el cuerpo
- Promueve la circulación y la expulsión de los desperdicios principalmente por el sudor y quema la grasa.
- Mejora el apetito
- Mejora la fortaleza y la compacidad de los muslos y así la resistencia al estrés físico.
- El ejercicio regular reduce la ansiedad y produce un sentido de bienestar.
Ayurveda sugiere que se debe hacer ejercicio con aspiración rítmica porque trae la Prana(fuerza de vida) en el cuerpo y elimina los desperdicios de gas de ello.
Cantidad de ejercicio
El ejercicio nunca puede beneficiar a uno si no se vuelve agotado. La regla de Ayurveda es que uno nunca debe esforzarse más de la mitad de su capacidad es decir Ardha shakti Vyayama especialmente en las estaciones predominantes en Kapha como Hemanta Sisira y Vasant Rtu (invierno y primavera) y por los que comen comida grasosa y son físicamente fuertes.
IEn las otras estaciones se debe hacer ejercicio ligero.
Vyayama tiene contra indicaciones en.
- Personas que sufren de las enfermedades de vata/i> y pitta
- Niños pequeños y los viejos no deben hacer ejercicio físico.
- Personas que tienen indigestión.
Después de terminarVyayama se hace un masaje suave del cuerpo que está seguidp por el uso de Udvartana(applicacón de pastas herbales)
Udvartana(Aplicación de pastas herbales)
Este procedimiento es de dos tipos dependiendo de las compresas herbales usadas. El que no tiene aceite/ sustancias melosas es Udvartana y el uso de polvo herbal seco se llama Udgharsna(frotación).El último se usa después de Vyayama para aliviar Kapha y meda. Abre los poros y deja salir el sudor y la secreción de las glándulas sebáceas y así limpia la piel.
Bañar/Snana
Snana o bañar aparte de limpiar y aliviar el sudor, suciedad, picazón y agotamiento también beneficia una persona de muchas maneras como:
- Estimulación de hambre
- Contribuir en la frescura del cuerpo aumentando así el espíritu de una persona
- Da efectos afrodisíacos
- Alivia la sensación de picazón, sed excesiva y modorra
Ayurveda promociona el uso de agua tibia para bañar especialmente para la parte inferior del cuerpo y baños regulares con agua fría. El uso de agua caliente está contraindicado puesto que quita la fuerza del pelo y de los ojos.
Los baños no son aconsejables después de comer y también en personas que sufren de:
- Paralisis de la cara
- Enfermedades del ojo, oído y de la cavidad oral
- Diarrea, Distensión del abdomen
- Rinitis crónico
- Indigestión, Anorexia
- Fiebre
- No se aconsejan los baños para personas muy mayores o muy hambrientos. Sharira Marjana es decir: Usar una toalla mojada es suficiente.
Dieta
Después de haberse bañado, cuando una persona se siente fresca y hambrienta, se debe comer algo equilibrado que contenga los seis Rasas(Dulce, Agrio, Salado, Picante, Amargo y Astringente) en la proporción y forma correcta (comestible, masticable, bebible y chupable), deben de estar preparados frescamente y agradable para los sentidos. Tal dieta equilibrada puede nutrir el cuerpo de manera equilibrada sin dañar su integridad estructural y funcional.
Estado de Panca Mahabhutas (Predominio de Mahabhutas) y predominio de Rasas en diferentes estaciones con estatus de Tridosas en aquellos
| Estación |
Predominante mahabhutas |
Predominante rasa |
Estatus de Dosas |
| Sisira |
Vayu + Akasa |
Tikta |
Kapha |
| Vasanta |
Vayu + Prthvi |
Kasaya |
Kapha ?? |
| Grisma |
Yayu + Agni |
Katu |
Vata Kapha * |
| Varsa |
Prthvi + Agni |
Amla |
Vata ?? Pitta |
| Sarada |
Jala + Agni |
Lavana |
Pitta ?? Vata * |
| Hemanta |
Prthvi + Jala |
Madhura |
Kapha Pitta * |
? acumulación , ?? aggravation, * pacification
1.En Varsa(estación de lluvias) se tienen lugar los mayores disturbios de dosa.
2.Sisira es la estación de máxima buena salud según el ritmo natural de aumento o reducción de Doshas.
3.Vasant rtu observa la prakopa of kapha.
* Por eso para protegerse de los efectos adversos de esta ?(acumulación) natural o *(pacificación) de dosas en el cuerpo, uno tiene que observar ciertos códigos de dieta y estilo de vida , para reducir estas dosas nautralmente aumentadas y para disfrutarse de la máxima armonía. Además para protegernos del ambiente externo y para realizar las demandas del ambiente interno manteniendo así el equilibrio entre los dos hay que evitar la pérdida de fuerzas y ser sano todo el año.
Rtucarya / Regimen estacional
Regimen estacional de Hemant Rtu
Invierno temprano - Nov - Dic, Enero - Feb (según la mayor parte de la India)
| Condiciones externas e internas del ambiente |
Dieta |
Rutina diaria (Estilo de vida) |
Para evitar |
|
|---|---|---|---|---|
| Propiedad | Items |
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| 1.Temperatura más baja |
1. Agua tibia o caliente para beber. 2.Consumo de distintos tipos de vinos después del consumo de carne asada de aves y animales que viven en conijeras, y los que se alimentan de otros animales y aquellos animales que son especialmente alimentados para los alimenots. |
1. Agua tibia para bañar etc. 2. Masaje del cuerpo 3. Masaje de la cabeza con aceites. 4. Bienes de alto grado para inducir sudar como Jentaka (casa escondida especialmente preparada para la fermentación). 5. Estar en casa calurosa. 6. Baños de sol. |
||
|
2.Humedad Máximo contenido de humedad en el aire |
1.Ropa gruesa y densa. 2.Aplicación de pastas herbales de Agaru(Aquillaria agallocha),Kumkum(Crocus sativum)etc. |
|||
|
3.Naturaleza del viento Llano, Fríod |
Estar en una casa que no permite la entrada de vientos directos. |
Cara directa al viento en casa o al viajar. |
||
|
4.Predominio natural de Rasa en el universo Madhura (Prthvi + Jala) |
Amla (agrio )Lavana (salado) Cosas de alimentos | |||
|
5. Estado de Agnibala -Máximo Apetito máximo Capacidad de digerir y asimilar en su punto más alto. |
1. Leche y productos de leche, caña de azúcar como melazas, azúcar etc. 2. Alimentos preparados de trigo y melazas que tienen grasas como vasa (grasa de muslos), aceite 3. Arroz (frescamente cortado) 4. masa(Phaseolus mungo) 5. Carne de animales que tiene mucha grasa y los que proceden de Anupa desa (región de kapha predominio) y sólo de origen acuático. |
1.Dieta ligera.. 2.La dieta baja en cantidad de nutrición. 3.La dieta que agrava Vata. 4.Udamantha: Una bebida preparada de cebada seca y azúcar mezclados en agua fría. |
||
|
6.Estado de fuerza física - Máximo |
1. Ejercicio físico 2. Sexo dependiendo de la voluntad. |
|||
|
7. Estado resultante de Dosas Kapha(acumulado) Pitta(Pacificado) |
PLa gente con predominio de Kapha en su constitución corporal y los que viven en Anupa desa, deben practicar las
recomendaciones arriba mencionadas por ser vigilantes y deben intentar no acumular mucha kapha en esta estación. |
Deben tomar más agua tibia, vivir en lugares calurosos, hacer más ejercicio y así mantener el equilibrio.
|
||
Regimen estacional de Sisira Rtu
| Condiciones externas e internas del medio ambiente |
Dieta |
Rutina diaria (Estilo de vida) |
Para evitar |
|---|---|---|---|
| 1.Baja temperatura | Puesto que las condiciones externas así como internas del medio ambiente Sisira rtucorren paralelas con Hemant Rtu | ||
| 2.Humedad un poco baja | aparte de una dosis extra de sequedad y frialdad en el cuerpo así como en la atmósfera | ||
|
3.Naturaleza del viento -Frío y seco Atmósfera total agradable pero seco y hacia frío. |
el regimen de dieta promocionado queda el mismo pero se debe seguirlo más rigurosamente y por mantener un control sobre la sequedad y el frío. |
Vivir en un lugar que no permite la entrada directa del viento y también es tibio y además con todos los regimenes
aconsejados en hemanta ritu |
Enfrentamiento directo con el viento y el frío al quedarse en un lugar y también al viajar. |
|
4. Rasa nautralmente predominante – Tikta(Amargo) Vayu + Akash) |
Evitar dieta con cosas de Katu(Picante),Tikta (Amargo),Kasaya(Astringente)saborLaghu(Ligero) en propiedad. |
||
|
5.Estado de Agnibala - Máximo |
Vata Prakrti gente tiene que tomar más precauciones y también los que están en la vejez y los que viven en zonas
predominantes deVata (Jangala desa.) |
Aquellas cosas de la dieta que aumentan Vata dosa y no satisfacen Jatharagni puesto que puede resultar en encendimiento
de tejidos del cuerpo. |
|
|
6. Estatus de Dosas Kapha – (acumulación) |
|||
|
7. Estatus de fuerza física - Máximo |
Regimen estacional de Vasant Rtu
| Condiciones externas e internas del medio ambiente. |
Dieta |
Rutina diaria (Estilo de vida) |
Para evitar |
|
|---|---|---|---|---|
| Propiedad | Items |
|||
|
1. Temperatura - moderadamente alta |
Vino de calidad excelente (moderado hacia templado en naturaleza) preparado de flores de Madhuca indica y lo que
complace a los sentidos. |
|||
|
2. Humedad -Relativamente bajo |
Para mantener en la compañía de los queridos. Pasar tiempo en el jardín. |
|||
|
3. Naturaleza del viento. Atmósfera total moderadamente seca porque es la estación de las flores.nbsp; |
Aplicar pastas herbales aromáticas de candana (Santalum album), Agaru (Aquillaria agallocha) etc.Hacer una guirnalda del
resto rodeado con flores. |
|||
|
4. Predominio de rasa –kasaya (astringente) (vayu+prthvi). |
Evitar consumo excesivo de alimentos astringentes. |
|||
|
5. Predominio de Dosas Kapha – Agravado porKapha acumulado en estaciones anteriores i.e. Hemanta y Sisira que se derrite con la fuerza aumentada de los rayos del sol y la alta temperatura atmosférica. |
1. Miel 2.Agua hervida 3. Agua procesado con Musta(Cyperus rotundus) y Sunthi(Zingiber officinalis), 4. Agua procesado con Vijay sara (Pterocarpus marsupium) 5.Agua mezclado con miel |
1. Baños con agua tibia. 2. Vyayama (ejercicio físico) 3. Udvartana (aplicación de pasta herbal ) 4. Anjana(drogas para poner en los ojos) 5. Nasya (medicación nasal) 6.Vaman ( Emesis terapéutica). |
1. Sábana (fría), snigdha(limoso), Guru (pesado), Madhura,Amla (dulce, agrio), cosas dietéticas 2. Dormir durante el día |
|
|
6. Estado de Agni bala -Mínimo (muy bajo) |
Laghu (ligero) Katu (sabor picante) Tikta(sabor amargo) TRasa |
1. Yava (cebada) preparaciones de trigo 2. Carne de los animales de Jangala desa como conejo (sasa), avutarda codorniz (lava, perdiz (tittira). |
||
|
7. Estado de Sarirabala - Medio |
Gente que vive en Anupa desa y tiene Kapha prakriti y niños deben tener protección adecuada. Se debe hacer Vyayama de
manera moderada y bien y no con tanto rigor. |
|||
Regimen estacional de Grisma Rtu
| Condiciones externas e internas del medio ambiente |
Dieta |
Rutina diaria (Estilo de vida) |
Para evitar |
|
|---|---|---|---|---|
| Propiedad | Items | |||
|
1. Temperatura - Máximo |
Sita (frío),drava (líquido) |
El agua para beber debe ser naturalmente frío y debe ser derivado de fuentes como el río, el lago y el pozo.. |
Vivir en un lugar frío que está protegido de la luz directa del sol durante el día.. |
1. Rayos directos del sol. 2. Comida y bebida caliente. 3. Vino. |
|
2.Humedad Más baja |
Dieta rica en contenido de agua. |
Col 4 | Col 4 | |
|
3. Naturaleza de viento -Seco y caliente -Atmósfera completa -Agotador y de cansancio |
1. Bebidas preparadas de azúcar y agua que se enfría por dejarlas en una olla de barro. Bebidas preparadas de azúcar y agua que se enfrían por ponerlos en una olla de barro. 2. Bebidas especiales preparadas de cebada seca, azúcar mezclado y agua fría. 3. Frutas y jugos , uvas etc. 4. Frutas que tienen máxima cantidad de agua. 5. Agua de coco. |
1. Tomar una siesta por la tarde en una atmósfera / lugar fría y relajante. 2. Dormir bajo el cielo en un lugar con brisa durante la noche. 3. Disfrutarse de la brisa fría de aire que viene naturalmente de los árboles que tienen las hojas. 4. Andar en jardines rodeados de flores y lugares con agua. 5. Guirnaldas y llevar piedras preciosas y perlas que suavizan y complacen la mente y el cuerpo. 6.Ropa ligera que evita la retención del calor en el cuerpo 7. Aplicar un capa ligera herbal de Candana(Santalum album) etc. |
Se puede tomar el vino con mucha agua si uno tiene el hábito. |
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4.Predominante Rasa -Katu (Vayu + Agni) |
Katu(Picante),Amla(Agrio), Lavana(Salado) Alimentos |
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5. Estatus de Agni bala Relativamente más bajo |
Dieta ligera |
1. Arroz de Sali, Azúcar, Sopas de carne. 2.Lentejas ligeras y frescas como Munga (Vigna radiatus). 3. Carne de animales de Jangala Desa es decir las que son fáciles de digerir. |
||
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6. Naturalmente predominante Dosa Vata (acumulado) Kapha (Pacificado) |
Madhur Rasa | Se aconseja el consumo de leche y ghee |
||
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7. Estado de fuerza física (Sarira bala) -Más bajo |
Ejercicio físico, Sexo | |||
Regimen estacional de Varsa Rtu
| Condiciones externas e internas del medio ambiente |
Dieta |
Rutina diaria (Estilo de vida) |
Para evitar |
|
|---|---|---|---|---|
| Propiedad | Items |
|||
| 1. Temperatura baja |
Consumo de alimentos y bebidas. Con miel mezclada en cantidades suficientes |
Vivir en un lugar limpio y seco que no permite la entrada de lluvias o humedad |
Vivir en un lugar que tiene la entrada directa de vientos frescos y humedad |
|
| 2.Máxima humedad | También el que previene la entrada de insectos y animales que aprecen en la estación de lluvias. |
1.Dormir en el aire libre bajo el cielo. 2. Contacto directo con la lluvia. |
||
|
3. Tipo de viento –húmedo y fresco Atmósfera total llena de humedad y frío. |
Se debe mezclar la miel con una variedad ligera de vinos (preparados de Madhuca) y preparaciones hidro – alcohólicas
hechas de hierbas medicinales Aristas. |
1. Frotación del cuerpo con pastas secas herbales de Agaru (Aquillaria agallocha). 2. La ropa debe ser ligera y limpia. 3. Guirnaldas o la aplicación de pastas herbales olorosas. |
1. Bebida excesiva de agua u otras bebidas o dieta rica en líquidos. 2. Beber agua de ríos 3. Dormir durante el día. |
|
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4. Predominante natural Rasa – Amla (Jala + Agni) |
El agua potable debe de estar mantenido o haber tenido filtración por el método natural y el que está hervido
correctamente y enfriado antes de beber.
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5.Predominante Dosa Vata– (agravado) Pitta– (acumulado) |
Amla (agrio) Lavana (salado) Rasa (Comercio) Snigdha (Limoso y meloso) alimentos especialmente durante los días de frío y lluvia. | Carnes de sopa procesadas con ghee y otras drogas que promocionan la digestión. |
Vasti karma(curso de enemas medicadas ) después de la evacuación correcta por emesis terapéutica y purgas para aliviar
Vata dosa. |
dosa. 1. Bebida especial preparada de cebada seca mezclada con azúcar y agua fresca. 2. Contacto directo con los rayos del sol. |
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6. Estatus de Agnibala - Mínimo
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Snigdha Dieta con aceite y melosa. | Dieta ligera y nutritiva preparada de cebada, trigo, arroz de Sali almacenado, gachas de arroz procesadas con sopas de
carne que se preparan de la carne de animales de Jangala desa y por eso más ligeros de digerir.
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7. Estatus de fuerza física (Sharira bala) -Mínimo |
1. Ejercicio físico. 2. Andar excesivo y rápido. 3. Abandono al sexo Sex. |
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Regimen estacional de Sarad Rtu
| Condiciones externas e internas del ambiente |
Dieta |
Rutina diaria (Estilo de vida) |
Rutina diaria |
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|---|---|---|---|---|
| Property | Items |
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| 1.Temperatura –Moderadamente baja | Usando agua pura y clara Hansodaka para beber. |
--Usando Hansodaka para bañarse. |
Dormir durante el día. |
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2.Humedad - Medio |
Ropa ligera limpia y agradable |
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| .Tipo de viento moderadamente fresco y suave, no muy seco, atmósfera en total relajante. | Cara directa al viento. |
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| 4.Predominio natural de Rasa –Lavana (Salty)(Prthvi + Agni) | Dieta con sal excesiva o cosas saladas. |
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5.Estatus de Dosas Pitta – (agravado) Vata –(Purificado) Debido a la repentina apariencia de días de sol después de la estación de lluvias húmeda y fresca se agrava Pitta |
Sabor dulce y amargo, cosas ligeras y frescas. |
1. Uso de ghrtas medicados (mantequilla clarificada)procesado con drogas amargas tikta para cocinar o comer directamente. 2. Uso de verduras como Parval (Trichosanthas dioica). 3. Frutas como Draksa Amalaki para comer o preparar bebidas. |
1. .Purgas terapéuticas y sangrías para la eliminación de pitta. agravada 2. Mantener rodeado de cosas agradables como jardines, fuentes, cascadas naturales, flores. 3. Tener en compañía de los queridos, niños, familia y amigos. 4. Disfrutar el contacto de rayos de la luna en la primera parte de la noche. |
1. Baños de sol. 2. Sustancias alcalinas. 3. Sustancias calurosas. 4. Vino fuerte. 5. Sustancias de alimentos con picantes |
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6.Estatus de Agnibala -Medio |
Laghu (Ligero)Tikta Rasa sabor amargo) Alimentos |
1. Comer sólo después de la sensación de estar hambriento. 2.Consumir alimentos hechos de Yava (cebada), godhuma (trigo) Sali arroz , Sasti Arroz ,(Oryza sativa),Mudga (Vigna radiatus). 3.Verduras como Parvala (que tienen sabor amargo). 4. Carne de animales que tienen Vata Predominante en su origen Jangala Desa por eso más ligero para digerir. |
1.Comer excesivo. 2. Grasas, aceites 3. Yogur 4. Gran cantidad y calidad de las comidas. 5. Carne de animales de Anupa desa (región de kapha Predominancia) y de origen acuático. |
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7.Estatus de fuerza física (Sarira Bala) -Medium |
Personas que tienen predominio de Pitta en su constitución deben tomar más precauciones y deben tener purgas
terapéuticas para limpiar el cuerpo de un Pitta en exceso |
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