Dieta
La comida es el aliento vital de un ser vivo, lo más esencial para el mantenimiento de la vida. La buena fuerza física, el intelecto, la complexión, la alegría, la buena voz, la felicidad y la satisfacción dependen de la comida.
Los alimentos de buena calidad contienen una proporción elevada de un ingrediente valioso y aportan la contribución necesaria a una dieta nutricionalmente equilibrada.
Como se menciona en el Ayurveda, hay preparaciones dietéticas específicas como Yavagu, Krisara, Manda, Peya, Yusha, etc., que son fácilmente digeribles y tienen efectos curativos también. Estas preparaciones se recomiendan para ser administradas a personas enfermas o después de realizar ciertos procedimientos terapéuticos, cuando la persona necesita más nutrición con menor carga digestiva.
El antiguo texto ayurvédico, Charaka Samhita, describe sustancias alimenticias basadas en grupos tales como:
1. Grupo de granos Awned (Sukadhanya Varga): Este grupo contiene principalmente cereales como Oryza sativa o arroz (Shali Chaval), arroz cosechado después de sesenta días (Shashtika Chaval), cebada (Yava), trigo (Godhuma).
2. Grupo de Leguminosas (Shamidhanya Varga): Este grupo consiste principalmente en legumbres. Por ejemplo, verde (Mudga), negro (Masa), frijol (Rajamasa), caballo (Kulattha), garbanzo (Chanaka), lentejas (Masura), guisante (Satina), sésamo (Tila), etc.
3. Grupo de varios tipos de carne (Mansa Varga): Se clasifica además en varios grupos sobre la base de las características de los animales, como los que toman su comida por arrebatar (Prasaha), los que se mueven en el agua (Ambucharina), los que viven en tierras pantanosas (Anupa), los que comen mientras golpean (Pratuda). Esta clasificación se basa en los diferentes efectos farmacoterapéuticos sobre el cuerpo y se mencionan para ser utilizados en trastornos específicos.
4. Grupo de vegetales (Saka Varga): Se describen diferentes vegetales con sus partes a utilizar, junto con el efecto que tienen sobre el cuerpo y por lo tanto su uso en condiciones específicas de la enfermedad. p. Fruta madura de Benincasa hispida (Kushmanda) es dulce, agrio, ligero, diurético, laxante y alivia todos los doshas.
5. Grupo de frutas (Phala Varga): p.e. Vitis vinifera (Draksha), Phoenix dactylifera (Khajura), Grewia asiatica (Parusaka), Madhuca indica (Madhuka), Cocos nucifera (Narikela), Syzygium cumini (Jambu), Emblica officinalis (Amalaki), Diospyrosto mentosa (Tinduka), Punica granatum (Dadima), Garcinia indica (Vrikshamla), se describen con sus efectos sobre el cuerpo y, por tanto, por lo que se recomienda su uso.
6. Grupo de ensaladas (Harit Varga): p.e. Zingiber officinale (Adraka), Citrus limon (Jambira), Raphanus sativus (Mulaka), Trachyspermum ammi (Yavani), Coriandrum sativum (Dhanyaka), Allium cepa (Palandu), Allium sativum (Lasuna), etc., se describen junto con sus efectos sobre Tridosha y el cuerpo en general.
7. Grupo de licores fermentados (Madya Varga): La bebida alcohólica (Sura) es beneficiosa para quienes están demacrados, sufren de obstrucción en la orina, síndrome de malabsorción (grahani) y hemorroides. Alivia Vata y es útil en deficiencia de lactancia y anemia. Madira, Jagala, Arishta, Sarkara, Pakwasara, Shitarasika, Gauda, Surasava, Madhvasva, Maireya Asava, Madhu, Sura Madhulika, Sauviraka, etc., los diferentes tipos de licores con diferentes acciones y usos.
8. Grupo de varios tipos de agua (Jala Varga): Básicamente, toda el agua pertenece a un solo tipo: la que cae del cielo en forma de lluvia. Al caer del cielo y entrar en contacto con la luna, el aire y el sol, el agua se impregna de propiedades como fría, caliente, untuosa, no untuosa, etc. Estas propiedades dependen del lugar y el tiempo. El agua de lluvia posee, por naturaleza, estas seis cualidades: fría, pura, saludable, agradable al paladar, limpia y ligera. Otras (agua de río, pozo, estanque, etc.) poseen diferentes propiedades según su origen.
9. Grupo de leche y productos lácteos (Gorasa Varga): p. ej., leche de vaca, búfalo, camello, yegua, cabra, oveja, elefante. Cuajada (Dadhi), Suero de leche (Takra), Mantequilla clarificada (Ghrita), Mantequilla, etc., son productos lácteos con diferentes acciones y usos con respecto a la dosis, el tiempo y el lugar de vida.
10.Grupo de azúcares/miel (Ikshu Varga): por ejemplo, jugo de caña de azúcar, jaggery (Guda), azúcar (Khanda), miel, etc., se incluyen en este grupo.
11.Grupo de preparaciones dietéticas (Kritanna Varga): Esto incluye recetas ayurvédicas como la gachas líquidas (Peya), gachas pastosas (Vilepi), agua de gachas (Manda), harina de arroz frito (Sattu), etc., con su método de preparación y efectos sobre el cuerpo.
12.Grupo de aditivos alimentarios (Aharayogi Varga): Como su nombre indica, incluye los artículos que se utilizan como coadyuvantes para cocinar, por ejemplo, aceites de diferentes fuentes como el aceite de sesamo (Tila Taila), aceite de mostaza (Sarsapa Taila), aceite de castor (Erand Taila), aceite de Buchanania lanzan (Priyala Taila), aceite de Carthamus tinctorius (Kusumbha Taila). No hay certeza ni limitación del uso de un determinado adyuvante con los alimentos.
Especificaciones relativas a la selección de los productos alimenticios
1. Se recomienda consumir cereales y legumbres al año de edad. Los cereales viejos son mayormente ásperos (Ruksha) y ligeros (Laghu), mientras que los nuevos son mayormente pesados (Guru).
2. Las legumbres, descascarilladas y bien fritas, se digieren fácilmente.
3. Se debe desechar la carne de animales muertos de muerte natural, demacrados, con exceso de grasa, demasiado viejos, demasiado jóvenes, envenenados, mordidos por serpientes o tigres, etc. La carne de otros animales es saludable y fortalece el cuerpo.
4. La sopa de carne es nutritiva y beneficiosa para el corazón (Hridaya). Se considera un néctar para quienes padecen tisis, durante la convalecencia, para los demacrados y para quienes tienen disminución del semen y desean fuerza y brillo. 5. Las verduras afectadas por insectos, viento y sol, secas, viejas, fuera de temporada, sin cocinar con grasa y antihigiénicas deben desecharse.
6. Las instrucciones sobre ensaladas se basan en los artículos correspondientes, excepto la cocción.
7. Las bebidas que se toman después de las comidas deben ser contrarias a las propiedades de los alimentos, pero no a los tejidos corporales (dhatus).
Incompatibilidades dietéticas
Las sustancias que son contrarias a los tejidos corporales (deha dhatus) se comportan con antagonismo (virodha) hacia ellos. Este antagonismo puede manifestarse en términos de propiedades, combinación, procesamiento, lugar, tiempo, dosis, etc., o composición natural. Por ejemplo:
1. No se debe consumir pescado con leche. La combinación de ambos resulta en un sabor dulce (Madhura Rasa). El efecto posdigestivo del dulce (Madhura Vipaka) es conocido por ser un gran bloqueador de los canales (Mahabhisyandi), debido a la naturaleza fría de la leche y la naturaleza caliente del pescado. Es perjudicial combinar dietas y medicamentos de potencia fría con los de potencia caliente (Viruddha virya). Debido a la potencia contradictoria (viryas), se contamina la sangre y se crean obstrucciones en los canales. Cualquier medicamento o dieta que excite el dosha pero no lo elimine del cuerpo se vuelve perjudicial.
2. Para una persona en una zona árida (Jangala desha), las sustancias ásperas y punzantes, y en una región pantanosa (Anupa desha), las sustancias untuosas y frías se consideran antagónicas. 3. Si se consumen alimentos ásperos (ruksha) y fríos (sheeta) en invierno, y picantes y calientes en verano, la relación temporal es antagónica.
4. La miel (madhu) y la mantequilla clarificada (ghrta), consumidas en cantidades iguales, tienen una relación dosis-dosis antagónica.
5. El consumo de una dieta dulce (madhura aahar dravya) o fría (sheet) por parte de una persona acostumbrada a una dieta picante y caliente tiene una relación antagónica.
6. El consumo de dietas, fármacos y comportamientos similares a los doshas en cuanto a propiedades, pero adversos a la práctica de la persona, es antagónico a los doshas.
7. Cuando los alimentos comestibles se vuelven venenosos debido a un procesamiento específico, como en el caso de la carne de pavo real adherida a una varilla de ricino, se conoce como relación-proceso antagónico.
8. La relación-cualidad antagónica se produce cuando una sustancia presenta un rasa inmaduro, demasiado maduro o dañado.
9. Es antagonismo a las normas si la comida no se consume en un lugar limpio e higiénico.
Efectos adversos de los alimentos antagonistas en el organismo
Los alimentos antagónicos son la causa de la impotencia (Napusankata), la ceguera (Andhyata), la erisipela (Visarpa), la ascitis (jalodar), la locura (Unmaad), la fístula-in-ano (Bhagandar), el desmayo (Murcha), la necrosis (Atikshaya), la timpanitis (Karnashoth), el espasmo en la garganta (Galagraha), anemia (Raktalpata), indigestión (amavisha), leucodermia (Shrivatra), lepra (Kustha), esprue/malabsorción(Grahaniroga), edema (Shoth), gastritis ácida (Amlapitta), fiebre (jvar), rinitis (Shvathu), trastornos genéticos (anuvansik roga) e incluso la muerte.
Medidas terapéuticas para eliminar los efectos adversos
Estas son las medidas, que se utilizan para contrarrestar los trastornos anteriores y otros causados por el antagonismo. Esto incluye emesis, purgación, uso de antídotos, etc., para pacificar y acondicionar previamente el cuerpo con sustancias similares.
Diseño de dieta
Hay ocho factores específicos relacionados con la dieta que deben tenerse en cuenta antes de diseñar la dieta para que una persona obtenga los mejores efectos.
básicas. Por ejemplo, por naturaleza (Prakriti), el gramo verde es ligero (laghu), al igual que la perdiz gris.
2. Mediante el procesamiento, los alimentos pesados (guru) se vuelven ligeros (laghu) y viceversa. Por ejemplo, el arroz (vrihi) se vuelve ligero (laghu) al transformarse en granos tostados (laja) tras freírse. Por otro lado, la harina de granos tostados se vuelve pesada (guru) al procesarse para formar bolo cocido.
3. Combinación de diferentes alimentos.
4. Cantidad de cada alimento, así como del alimento en su conjunto.
5. Lugar.
6. Tiempo.
7. Modo de empleo.
8. La selección del alimento por parte del usuario debe basarse en su idoneidad o no.
El método prescrito para una alimentación saludable
1. Se debe ingerir alimentos solo después de digerir los alimentos anteriores y en la cantidad adecuada. En Ayurveda, la cantidad de alimentos varía según la persona y se determina por su capacidad digestiva. Además, se da importancia a la presentación de los alimentos; es decir, se debe ingerir un tercio de la ingesta total de sólidos y líquidos, dejando un tercio vacío para una correcta circulación y la acción de los tridoshas.
2. Se deben consumir alimentos calientes (recién preparados) y untuosos.
3. Se deben seleccionar combinaciones que no sean antagónicas.
4. Se debe garantizar una higiene adecuada del lugar antes de comer, junto con todos los accesorios beneficiosos.
5. No se debe comer ni demasiado rápido ni demasiado lento.
6. Se debe comer con plena concentración y evitar reír y hablar mientras se come.
Régimen dietético (Pathya-Apathya)
Según el Charaka Samhita, una dieta adecuada (Pathya Ahara) es aquella que tiene un efecto beneficioso sobre el cuerpo y la mente de una persona sin causar ningún efecto adverso. Todos los principios fundamentales del Ayurveda, como el Régimen Estacional (Ritucharya) y el Régimen Diario (Dincharya), mencionan una Dieta Adecuada (Pathya) o una Dieta Inadecuada (Apathya). Cada enfermedad también tiene una Dieta Adecuada (Pathya) o una Dieta Inadecuada (Apathya) específica.
La prescripción médica para tratar una Dieta Adecuada (Pathya) generalmente implica seguir una dieta estricta o eliminar ciertos alimentos. Esto acelera la recuperación y mejora la eficacia del tratamiento. Una Dieta Adecuada (Pathya Ahara) resulta en un desarrollo corporal saludable, mientras que una Dieta Inadecuada (Apathya Ahara) conduce a enfermedades.