Die Nahrung ist der lebenswichtige Atem eines Lebewesens, das Wesentlichste zur Erhaltung des Lebens. Gute körperliche Stärke, Intellekt, Teint, Fröhlichkeit, gute Stimme, Glück, Zufriedenheit sind alle abhängig von der Nahrung.

Ein hochwertiges Lebensmittel enthält einen hohen Anteil einer wertvollen Zutat und leistet den notwendigen Beitrag zu einer ausgewogenen Ernährung.

Wie im Ayurveda erwähnt, gibt es spezifische diätetische Präparate wie Yavagu, Krisara, Manda, Peya, Yusha usw., die leicht verdaulich sind und auch heilende Wirkungen haben. Solche Präparate werden empfohlen, um an kranken Personen oder nach der Durchführung bestimmter therapeutischer Verfahren verabreicht zu werden, wenn Person mehr Nahrung mit geringerer Verdauungsbelastung benötigt.

Der alte ayurvedische Text, Charaka Samhita, beschreibt Nahrungssubstanzen basierend auf Gruppen wie:

1. Grannengetreide (Sukadhanya Varga): Diese Gruppe umfasst hauptsächlich Getreide wie Oryza sativa oder Reis (Shali Chaval), nach 60 Tagen geernteten Reis (Shashtika Chaval), Gerste (Yava) und Weizen (Godhuma).

2. Hülsenfrüchte (Shamidhanya Varga): Diese Gruppe besteht hauptsächlich aus Hülsenfrüchten. Zum Beispiel grüne Bohnen (Mudga), Urdbohnen (Masa), Kidneybohnen (Rajamasa), Pferdebohnen (Kulattha), Kichererbsen (Chanaka), Linsen (Masura), Erbsen (Satina), Sesam (Tila) usw.

3. Gruppe verschiedener Fleischsorten (Mansa Varga): Diese wird anhand der Tiermerkmale weiter in mehrere Gruppen unterteilt, z. B. solche, die ihre Nahrung durch Schnappen aufnehmen (Prasaha), solche, die sich auf dem Wasser fortbewegen (Ambucharina), solche, die in Sumpfgebieten leben (Anupa), solche, die durch Schlagen fressen (Pratuda). Diese Einteilung basiert auf den unterschiedlichen pharmakotherapeutischen Wirkungen auf den Körper und wird für die Anwendung bei bestimmten Erkrankungen erwähnt.

4. Gruppe der Gemüsesorten (Saka Varga): Verschiedene Gemüsesorten werden mit ihren verwendbaren Teilen sowie ihrer Wirkung auf den Körper und damit ihrer Anwendung bei bestimmten Krankheitszuständen beschrieben. Z. B. ist die reife Frucht von Benincasa hispida (Kushmanda) süß, sauer, leicht, harntreibend, abführend und lindert alle Doshas.

5. Fruchtgruppe (Phala Varga): z.B. Vitis vinifera (Draksha), Phoenix dactylifera (Khajura), Grewia asiatica (Parusaka), Madhuca indica (Madhuka), Cocos nucifera (Narikela), Syzygium cumini (Jambu), Emblica officinalis (Amalaki), Diospyrosto mentosa (Tinduka), Punica granatum (Dadima), Garcinia indica (Vrikshamla) werden beschrieben mit ihre Auswirkungen auf den Körper und daher wird ihre Verwendung entsprechend empfohlen.

6. Salatgruppe (Harit Varga): z.B. Zingiber officinale (Adraka), Citrus limon (Jambira), Raphanus sativus (Mulaka), Trachyspermum ammi (Yavani), Coriandrum sativum (Dhanyaka), Allium cepa (Palandu), Allium sativum (Lasuna) usw. werden zusammen mit ihren Auswirkungen auf Tridosha und den Körper als Ganzes beschrieben.

7. Gruppe fermentierter Liköre (Madya Varga): Alkoholisches Getränk (Sura) ist wohltuend für diejenigen, die abgemagert sind, unter Harnverstopfung, Malabsorptionssyndrom (Grahani) und Hämorrhoiden leiden. Es lindert Vata und ist nützlich bei Laktationsmangel und Anämie. Madira, Jagala, Arishta, Sarkara, Pakwasara, Shitarasika, Gauda, ​​Surasava, Madhvasva, Maireya Asava, Madhu, Sura Madhulika, Sauviraka usw., die verschiedenen Arten von Spirituosen mit unterschiedlichen Wirkungen und Verwendungszwecken.

8. Wasserarten (Jala Varga): Grundsätzlich gehört alles Wasser einer Art an, nämlich dem, das als Regen vom Himmel fällt. Wasser, das vom Himmel fällt und mit Mond, Luft und Sonne in Berührung kommt, erhält die Eigenschaften kalt, heiß, fettig, nicht fettig usw. Die jeweiligen Eigenschaften hängen von Ort und Zeit ab. Regenwasser besitzt von Natur aus sechs Eigenschaften: kalt, rein, bekömmlich, wohlschmeckend, sauber und leicht. Anderes (Fluss-, Brunnen-, Teichwasser usw.) besitzt je nach Quelle unterschiedliche Eigenschaften.

9. Milch und Milchprodukte (Gorasa Varga): z. B. Milch von Kuh, Büffel, Kamel, Stute, Ziege, Schaf und Elefantenkuh. Quark (Dadhi), Buttermilch (Takra), geklärte Butter (Ghrita), Butter usw. sind Milchprodukte mit unterschiedlichen Wirkungen und Verwendungsmöglichkeiten je nach Dosierung, Zeit und Ort.

10. Zucker-/Honiggruppe (Ikshu Varga): Z. B. fallen Zuckerrohrsaft, Palmzucker (Guda), Zucker (Khanda), Honig usw. in diese Gruppe.

11. Gruppe der Nahrungszubereitungen (Kritanna Varga): Dazu gehören Ayurveda-Rezepte wie flüssiger Haferschleim (Peya), pastöser Haferschleim (Vilepi), Haferschleimwasser (Manda), gebratenes Reismehl (Sattu) usw. mit Angaben zu ihrer Zubereitung und Wirkung auf den Körper.

12. Gruppe der Nahrungszusätze (Aharayogi Varga): Wie der Name schon sagt, umfasst diese Gruppe Zutaten, die als Kochzusätze verwendet werden, z. B. Öle verschiedener Herkunft wie Sesamöl (Tila Taila), Senföl (Sarsapa Taila), Rizinusöl (Erand Taila), Buchanania lanzan-Öl (Priyala Taila) und Carthamus tinctorius-Öl (Kusumbha Taila). Es gibt keine Garantie oder Einschränkung für die Verwendung bestimmter Nahrungszusätze.

Vorgaben zur Auswahl der Lebensmittel

1. Getreide und Hülsenfrüchte werden zur Verwendung empfohlen, wenn sie ein Jahr alt sind. Das alte ist meist grob (Ruksha) und leicht (Laghu), während das neue meist schwer (Guru) ist.

2. Die Hülsenfrüchte sind leicht verdaulich, wenn sie enthülst und richtig gebraten werden.

3. Fleisch von Tieren, die eines natürlichen Todes gestorben sind, die abgemagert sind, zu viel Fett enthalten, zu alt, zu jung, durch Gift getötet, von Schlangen oder Tigern gebissen wurden usw., sollte weggeworfen werden. Fleisch von anderen als den oben genannten Tieren ist gesund und fördert sowohl die Masse als auch die Stärke des Körpers.

4. Fleischsuppe ist nahrhaft und gut für das Herz (Hridaya). Sie wird als Nektar für diejenigen angesehen, die an Phthisis leiden, während der Rekonvaleszenz und für die Ausgezehrten und für diejenigen, die einen verminderten Samenstand haben und sich nach Stärke und Glanz sehnen.

5. Gemüse, das von Insekten, Wind und Sonne befallen, getrocknet, alt, nicht saisonal, nicht mit Fett gekocht und unhygienisch ist, sollte weggeworfen werden.

6. Die Anweisungen für Salate entsprechen den jeweiligen Punkten, außer der Zubereitung.

7. Die Getränke, die nach den Mahlzeiten eingenommen werden, sollten im Gegensatz zu den Eigenschaften der Nahrung stehen und nicht zu den Körpergeweben (Dhatus).

Diätetische Inkompatibilitäten

Die Substanzen, die den Körpergeweben (deha dhatus) entgegengesetzt sind, verhalten sich ihnen gegenüber antagonistisch (virodha). Dieser Antagonismus kann sich auf die Eigenschaften, die Kombination, die Verarbeitung, den Ort, die Zeit, die Dosis usw. oder die natürliche Zusammensetzung beziehen. Zum Beispiel:

1. Man sollte Fisch nicht mit Milch zu sich nehmen. Die Kombination von beidem ergibt einen süßen Geschmack (Madhura Rasa). Der nachverdauende Effekt von Süßem (Madhura Vipaka) ist bekanntlich ein großes Hindernis für die Kanäle (Mahabhisyandi), wegen der kalten Natur von Milch und der heißen Natur von Fisch. Es ist unheilsam, Nahrung und Medikamente mit kalter Potenz in Kombination mit solchen mit heißer Potenz (Viruddha virya) einzunehmen. Aufgrund der widersprüchlichen Potenzen (Viryas) wird das Blut verdorben und die Kanäle werden verstopft. Das gesamte Medikament oder die Diät, die das Dosha anregt, es aber nicht aus dem Körper ausscheidet, wird schädlich.

2. Für eine Person in der trockenen Zone (Jangala desha) sind raue und scharfe Substanzen und in der sumpfigen Region (Anupa desha) salbungsvolle und kalte Substanzen als antagonistisch in Bezug auf den Ort bekannt.

3. Wenn man raue (ruksha) und kalte (sheeta) Dinge im Winter und scharfe, heiße Dinge im Sommer zu sich nimmt, ist das in Bezug auf die Zeit antagonistisch.

4. Honig (madhu) und geklärte Butter (ghrta), die in gleicher Menge eingenommen werden, sind in der Dosis antagonistisch.

5. Die Verwendung von süßer (madhura aahar dravya), kalter (Blatt) Nahrung durch eine Person, die an scharfe, heiße Nahrung gewöhnt ist, ist antagonistisch in der Eignung.

6. Die Verwendung von Nahrung, Medikamenten und Verhaltensweisen, die den Doshas in ihren Eigenschaften ähnlich sind, aber der Praxis der Person widersprechen, sind antagonistisch zu den Doshas.

7. Wenn die essbaren Lebensmittel durch eine bestimmte Verarbeitung giftig werden, wie z.B. im Falle von Pfauenfleisch, das an einem Rizinusstock befestigt ist, wird dies als Antagonismus in der Verarbeitung bezeichnet.

8. Antagonismus im Reichtum (der Qualitäten) liegt vor, wenn unreifes oder überreifes oder beschädigtes Rasa in einer Substanz vorhanden ist.

9. Es ist ein Widerspruch in den Regeln, wenn die Nahrung nicht an einem sauberen und hygienischen Ort eingenommen wird.

Unerwünschte Auswirkungen antagonistischer Nahrungsmittel auf den Körper

Antagonistische Nahrung ist die Ursache für Impotenz (Napusankata), Blindheit (Andhyata), Erysipel (Visarpa), Aszites (Jalodar), Wahnsinn (Unmaad), Fistel-in-ano (Bhagandar), Ohnmacht (Murcha), Nekrose (Atikshaya), Tympanitis (Karnashoth), Krämpfe im Hals (Galagraha), Anämie (Raktalpata) und Verdauungsstörungen (Amavisha), Leukodermie (Shrivatra), Lepra (Kustha), Sprue/Malabsorption (Grahaniroga), Ödeme (Shoth), saure Gastritis (Amlapitta), Fieber (Jvar), Rhinitis (Shvathu), genetische Störungen (Anuvansik Roga) und sogar der Tod.

Therapeutische Maßnahmen zur Beseitigung von Nebenwirkungen

Dabei handelt es sich um Maßnahmen, mit denen den oben genannten und weiteren durch Antagonismus verursachten Störungen entgegengewirkt wird. Dazu gehören Erbrechen, Entschlackung, die Verwendung von Gegenmitteln usw. zur Beruhigung und vorherigen Konditionierung des Körpers mit ähnlichen Substanzen.

Diätdesign

Es gibt acht spezifische Faktoren in Bezug auf die Ernährung, die berücksichtigt werden müssen, bevor die Ernährung so gestaltet wird, dass eine Person die besten Wirkungen erzielen kann.

1. Art des Lebensmittels, d. h. seine grundlegenden Eigenschaften, z. B. von Natur aus (Prakriti). Grüne Bohnen sind hier leicht (laghu) und Rebhuhn ebenfalls.

2. Durch die Verarbeitung werden schwere (guru) Körner leicht (laghu) und umgekehrt. Beispielsweise wird Reis (vrihi) leicht (laghu), wenn er nach dem Frittieren zu gerösteten Körnern (laja) verarbeitet wird. Andererseits wird Mehl aus gerösteten Körnern schwer (guru), wenn es zu gekochtem Bolus verarbeitet wird.

3. Kombination verschiedener Nahrungsmittel.

4. Menge einzelner Nahrungsmittel sowie des gesamten Nahrungsmittels.

5. Ort.

6. Zeit

7. Verzehrempfehlung.

8. Die Auswahl der Nahrungsmittel sollte nach Eignung für den Benutzer erfolgen.

Die vorgeschriebene Methode für gesunde Ernährung

1. Man sollte Nahrung erst dann zu sich nehmen, wenn die vorherige Nahrung verdaut ist, und zwar in der richtigen Menge. Im Ayurveda ist die Nahrungsmenge individuell unterschiedlich und richtet sich nach der Verdauungskapazität. Auch der physischen Form der Nahrung wird Bedeutung beigemessen, d. h. man sollte feste und flüssige Nahrung in jeweils einem Drittel der Gesamtaufnahmekapazität zu sich nehmen und ein Drittel leer lassen, damit die Nahrung ordnungsgemäß bewegt werden kann und die Tridoshas darauf einwirken können.

2. Man sollte warme (frisch zubereitete) und gehaltvolle Speisen zu sich nehmen.

3. Man sollte Kombinationen wählen, die sich nicht gegenseitig ausschließen.

4. Man sollte vor dem Essen für eine ordnungsgemäße Hygiene des Ortes sorgen und alle nützlichen Accessoires verwenden.

5. Man sollte nicht zu schnell oder zu langsam essen.

6. Man sollte konzentriert essen und Lachen und Sprechen während des Essens vermeiden.

Ernährungsplan (Pathya-Apathya)

Laut Charaka Samhita ist eine geeignete Ernährung (Pathya Ahara) eine Ernährung, die sich positiv auf Körper und Geist eines Menschen auswirkt, ohne negative Auswirkungen zu haben. Jedes Grundprinzip des Ayurveda, wie beispielsweise der Jahreszeitenplan (Ritucharya) und der Tagesplan (Dincharya), erwähnt geeignete (Pathya) bzw. ungeeignete (Apathya) Ernährung. Für jede Krankheit gibt es eine spezifische geeignete (Pathya) bzw. ungeeignete (Apathya) Ernährung. 

Die ärztliche Verschreibung zur Behandlung einer geeigneten Diät (Pathya) sieht in der Regel die Einhaltung einer strengen Diät oder den Verzicht auf bestimmte Lebensmittel vor. Dies beschleunigt die Genesung und verbessert die Wirksamkeit der Behandlung. Richtige Ernährung (Pathya Ahara) führt zu einer gesunden körperlichen Entwicklung und ungeeignete Ernährung (Apathya Ahara) führt zu Krankheiten.