Diète
La nourriture est le souffle vital d’un être vivant, la chose la plus essentielle pour l’entretien de la vie. La bonne force physique, l’intelligence, le teint, la gaieté, la bonne voix, le bonheur et le contentement dépendent tous de la nourriture.
Les aliments de bonne qualité contiennent une proportion élevée d’un ingrédient précieux et apportent la contribution nécessaire à une alimentation équilibrée sur le plan nutritionnel.
Comme mentionné dans l’Ayurveda, il existe des préparations diététiques spécifiques telles que Yavagu, Krisara, Manda, Peya, Yusha, etc., qui sont facilement digestibles et ont également des effets curatifs. Ces préparations sont conseillées pour être administrées aux personnes malades ou après avoir effectué certaines procédures thérapeutiques, lorsque la personne a besoin de plus de nutrition avec une charge digestive moindre.
L’ancien texte ayurvédique, Charaka Samhita, décrit les substances alimentaires selon des groupes tels que :
1. Groupe de céréales non cultivées (Sukadhanya Varga): Ce groupe contient principalement des céréales comme Oryza sativa ou le riz (Shali Chaval), le riz récolté après soixante jours (Shashtika Chaval), l’orge (Yava), le blé (Godhuma).
2. Groupe des légumineuses (Shamidhanya Varga) : Ce groupe se compose principalement de légumineuses. Par exemple, le haricot vert (Mudga), le haricot noir (Masa), le haricot blanc (Rajamasa), le haricot cheval (Kulattha), le pois chiche (Chanaka), les lentilles (Masura), le pois blanc (Satina), le sésame (Tila), etc.
3. Groupe de divers types de viande (Mansa Varga) : Il est encore classé en plusieurs groupes sur la base des caractéristiques animales, tels que ceux qui prennent leur nourriture par snatching (Prasaha), ceux qui se déplacent sur l’eau (Ambucharina), ceux qui vivent dans les terres marécageuses (Anupa), ceux qui mangent en frappant (Pratuda). Cette classification est basée sur les différents effets pharmacothérapeutiques sur le corps et ils sont mentionnés pour être utilisés dans des troubles spécifiques.
4. Groupe de légumes (Saka Varga) : Différents légumes sont décrits avec leurs parties à utiliser, ainsi que l’effet qu’ils ont sur le corps et donc leur utilisation dans des conditions de maladie spécifiques. . Le fruit mûr de Benincasa hispida (Kushmanda) est sucré, aigre, léger, diurétique, laxatif et soulage tous les doshas.
5. Group of fruits (Phala Varga): e.g. Vitis vinifera (Draksha), Phoenix dactylifera (Khajura), Grewia asiatica (Parusaka), Madhuca indica (Madhuka), Cocos nucifera (Narikela), Syzygium cumini (Jambu), Emblica officinalis (Amalaki), Diospyrosto mentosa (Tinduka), Punica granatum (Dadima), Garcinia indica (Vrikshamla), sont décrits avec leurs effets sur le corps et donc en conséquence leur utilisation est conseillée.
7. Groupe des liqueurs fermentées (Madya Varga) : La boisson alcoolisée (Sura) est bénéfique pour ceux qui sont émaciés, souffrant d’obstruction dans l’urine, le syndrome de malabsorption (grahani) et les piles. Il soulage Vata et utile en carence de lactation et anémie. Madira, Jagala, Arishta, Sarkara, Pakwasara, Shitarasika, Gauda, Surasava, Madhvasva, Maireya Asava, Madhu, Sura Madhulika, Sauviraka, etc., les différents types de liqueurs avec des actions et des utilisations différentes.
8. Groupe de divers types d’eau (Jala Varga): Fondamentalement, toute l’eau est d’un seul type, c’est-à-dire celle qui tombe sous forme de pluie du ciel. L’eau qui tombe du ciel et entre en contact avec la lune, l’air et le soleil est imprégnée des propriétés de froid, chaud, onctueux, non onctueux etc. Les propriétés finales dépendent du lieu et du temps. L’eau de pluie a, par nature, ces six qualités i.e. froid, pur, sain, savoureux, propre et léger. D’autres (rivière, puits, eau de bassin, etc.) donnent des propriétés différentes selon leur source.
9. Groupe du lait et des produits laitiers (Gorasa Varga): p. ex., lait de vache, de buffle, de chameau, de jument, de chèvre, de mouton, d’éléphant. Le lait caillé (Dadhi), le babeurre (Takra), le beurre clarifié (Ghrita), le beurre, etc., sont des produits laitiers avec différentes actions et utilisations en ce qui concerne la dose, le temps et le lieu de vie.
10.Groupe des sucres/miel (Ikshu Varga) : par exemple, le jus de canne à sucre, le jaggery (Guda), le sucre (Khanda), le miel, etc., relèvent de ce groupe.
11.Groupe de préparations alimentaires (Kritanna Varga) : Cela comprend les recettes ayurvédiques comme le gruau liquide (Peya), le gruau pâteux (Vilepi), l’eau bouillie (Manda), la farine de riz frit (Sattu), etc., avec leur méthode de préparation et leurs effets sur le corps.
12.Groupe d’adjuvants alimentaires (Aharayogi Varga) : Comme son nom l’indique, il comprend des articles qui sont utilisés comme adjuvants pour la cuisson, par exemple les huiles de différentes sources comme l’huile de sésame (Tila Taila), l’huile de moutarde (Sarsapa Taila), l’huile de ricin (Erand Taila), l’huile de Buchanania lanzan (Priyala Taila), huile de Carthamus tinctorius (Kusumbha Taila). Il n’y a pas de certitude ou de limitation quant à l’utilisation d’un adjuvant particulier avec les aliments.
Spécifications concernant la sélection de l’aliment
Incompatibilités diététiques
Les substances incompatibles avec les tissus corporels (deha dhatus) exercent un comportement antagoniste (virodha) à leur égard. Cet antagonisme peut concerner leurs propriétés, leur combinaison, leur transformation, leur lieu, leur durée, leur dose, etc., ou encore leur composition naturelle. Par exemple :
1. Il ne faut pas prendre de poisson avec du lait. La combinaison des deux donne un goût sucré (madhura rasa). L’effet post-digestif du sucré (Madhura Vipaka) est connu pour être un grand obstructer pour les canaux (Mahabhisyandi), en raison de la nature froide du lait et de la nature chaude du poisson. Il est malsain de prendre des régimes et des médicaments ayant une puissance froide en combinaison avec ceux d’une puissance chaude (Viruddha virya). En raison de la puissance conflictuelle (viryas), il vicie le sang et crée une obstruction dans les canaux. La drogue ou le régime qui excite le dosha mais ne l’élimine pas, hors du corps, devient nocif.
2. Pour une personne en zone aride (Jangala desha) des substances rugueuses et tranchantes, et dans la région marécageuse (Anupa desha) des substances onctueuses et froides sont connues comme antagonistes par rapport au lieu.
3. Si l’on prend des articles bruts (ruksha) et froids (sheeta), en hiver et piquants, chauds en été, c’est antagoniste en termes de temps.
4. Le miel (madhu) et le beurre clarifié (ghrta) pris ensemble en quantité égale sont antagonistes en dose.
5. L’utilisation d’un régime sucré (madhura aahar dravya), d’un régime froid (feuille) par une personne habituée à un régime chaud et piquant est contraire à la convenance.
6. L’utilisation d’un régime alimentaire, d’une drogue et d’un comportement qui est semblable aux doshas en ce qui concerne les propriétés, mais défavorable à la pratique de la personne est contraire aux doshas.
7. Lorsque les aliments comestibles deviennent toxiques par une transformation particulière, comme dans le cas de la viande de paon attachée à un bâton de castor, cela est connu sous le nom d’antagonisme dans la transformation.
8. L’antagonisme dans la richesse (des qualités) se produit lorsqu’il y a une rasa immature ou trop mature ou endommagée dans une substance.
9. Il y a antagonisme dans les règles si la nourriture n’est pas prise dans un endroit propre et hygiénique.
Effets indésirables des aliments antagonistes sur le corps
Antagonistic food is the cause of impotency (Napusankata), blindness (Andhyata), erysipelas (Visarpa), ascites (jalodar), insanity (Unmaad), fistula-in-ano (Bhagandar), fainting (Murcha), necrosis (Atikshaya), tympanitis (Karnashoth), spasm in throat (Galagraha), anaemia (Raktalpata), indigestion (amavisha), leukoderma (Shrivatra), leprosy (Kustha), Sprue/Malabsorption(Grahaniroga), oedema (Shoth), acid gastritis (Amlapitta), fever (jvar), rhinitis (Shvathu), genetic disorders (anuvansik roga) and even death.
Mesures thérapeutiques pour éliminer les effets indésirables
Ce sont les mesures, qui sont utilisées pour contrer les troubles ci-dessus et autres causés par l’antagonisme. Cela comprend les vomissements, la purge, l’utilisation d’antidotes, etc., pour apaiser et conditionner préalablement le corps avec des substances similaires.
Diet Design
Il y a huit facteurs spécifiques concernant l’alimentation, qui doivent être pris en considération avant de concevoir le régime pour qu’une personne tire le meilleur parti de ses effets.
1. Nature de l'aliment, c'est-à-dire ses propriétés fondamentales, par exemple, par nature (Prakriti). Ici, le haricot mungo est léger (laghu), tout comme la perdrix grise.
2. Par transformation, les aliments lourds (guru) deviennent légers (laghu) et inversement. Par exemple, le riz (vrihi) devient léger (laghu) lorsqu'il est transformé en grains grillés (laja) après friture. À l'inverse, la farine de grains grillés devient lourde (guru) lorsqu'elle est transformée en bolus cuit.
3. Combinaison de différents aliments.
4. Quantité de chaque aliment et de l'aliment dans son ensemble.
5. Lieu.
6. Moment.
7. Mode d'emploi.
8. Le choix de l'aliment doit être fait en fonction de son adéquation ou non à l'utilisateur.
La méthode prescrite pour une alimentation saine
1. On ne devrait prendre de nourriture qu’après avoir digéré la nourriture précédente et en quantité appropriée. Dans l’Ayurveda, la quantité de nourriture diffère d’une personne à l’autre qui est déterminée par sa / sa capacité digestive. La forme physique de l’aliment est également importante, c’est-à-dire qu’il faut prendre des solides et des liquides dans une quantité de 1/3 de la capacité totale d’ingestion et laisser 1/3 de la capacité vide pour un mouvement approprié et tridoshas pour agir sur elle.
2. Il faut manger chaud (fraîchement préparé) et onctueux.
3. On devrait choisir les combinaisons qui ne sont pas antagonistes.
4. Il faut assurer une bonne hygiène de lieu avant de manger avec tous les accessoires favorables.
5. Il ne faut pas manger trop vite ou trop lentement.
6. Il faut manger avec une pleine concentration et éviter de rire et de parler en mangeant.
Régime alimentaire (Pathya-Apathya)
Selon Charaka Samhita, un régime approprié (Pathya Ahara) est un régime qui a un effet bénéfique sur le corps et l’esprit d’une personne sans causer aucun effet indésirable. Tous les principes fondamentaux de l’Ayurveda, tels que le régime saisonnier (Ritucharya) et le régime quotidien (Dincharya), mentionnent un régime approprié (Pathya) ou un régime inadapté (Apathya). Chaque état de la maladie a également un régime alimentaire approprié spécifique (Pathya) ou un régime alimentaire inapproprié (Apathya).
La prescription du médecin pour le traitement d’un régime approprié (Pathya) implique généralement de s’en tenir à un régime strict ou d’éliminer certains aliments. Il accélère la récupération et améliore l’efficacité du traitement. Un régime alimentaire approprié (Pathya Ahara) entraîne un développement sain de l’organisme et un régime inadéquat (Apathya Ahara) entraîne des maladies.