Glosario
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Ācāra Rasāyana |
Kāyacikitsā |
Regeln fßr gutes Verhalten und Handeln. Gilt im Ayurveda als eine Art Rasāyana-Therapie und bezieht sich auf
einen nicht-pharmakologischen Behandlungsansatz in Form von besserem Verhalten, um ohne Verwendung stofflicher
Rasāyana die verjßngenden Aspekte des Rasāyana zu verwirklichen wie Langlebigkeit, Immunit”t und eine
Verbesserung des Erinnerungsvermôgens |
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Ādānakāla |
Kāyacikitsā |
Eine der zwei Ayurveda-Jahreszeiten, die in den Verhaltensregeln fßr die verschiedenen Jahreszeiten
(Ṛtucaryā) erwähnt wird. Ādāna bedeutet wôrtlich wegnehmen und verkôrpert die Wintersonnenwende, den
Zeitraum zwischen Winter und Sommersonnenwende. Es ist eine Jahreszeit, in der der Kôrper an Energie/Kraft
verliert und zwar aufgrund der starken Sonneneinstrahlung, die den Lebewesen heiße und trockene Eigenschaften
verleiht. Zu diesem Zeitraum gehôren drei Jahresezeiten: Śiśira (feuchte & kalte Jahreszeit), Vasanta
(Frßhling), Grīṣma (Sommer). |
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Āgantuja |
Roga Nidāna |
Significa las enfermedades que tienen causas externas. Se refiere a los trastornos donde la condición de
dolor es producida y es seguida en lo posterior por una alteración en el equilibrio Doṣa-Dhātu. Los trastornos
debido a las heridas, envenenamiento, parásitos y gérmenes son categorizados dentro de éste. |
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Āhāra |
Kāyacikitsā |
El término se refiere a la comida en Āyurveda. Sea cual sea el alimento que se ingiera o tome, el cual no
sólo proporciona nutrición sino que satisface la mente y el alma, ha sido mencionado como Āhāra. Referido como
uno de los tres sub-pilares de una vida saludable (Upastambha), se le ha dado a Āhāra una importancia
primordial en Āyurveda. Āyurveda piensa ' somos lo que comemos y todas las enfermedades son también el
resultado de hábitos de alimentación erróneos.' Āhāra ha sido a la vez clasificado en dos tipos: dieta
saludable (Hita Āhāra) y dieta poco saludable (Ahita Āhāra). |
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Ākāśa |
Padārtha Vijñāna |
Espacio Abierto Libre. Ākāśa es referido como el quinto y el más sútil de los cinco elementos eternos del
Pañcamahābhūta. Es el principio de organización universal del espacio y asEes representado a saber través de
espacios en el cuerpo humano, boca, nariz, tracto respiratorio, etc. , Ākāśa es caracterizado por una
caracterútica dominante de sonido (Śabda) y los oidos son referidos como los órganos de la sensación que
tienen predominantemente akasa mahabhuta. |
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Ālocaka Pitta |
Śārīrakriyā |
Uno de los cinco subtipos de Pitta. EstEubicado en los ojos y regula la visión, permitiendo asEque uno
perciba claramente y de manera significativa las formas de los objetos. |
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Āmāśaya |
RacanāŚ ārīra |
Literalmente el término significa el sitio o receptáculo de comida sin digerir (Āma). El término es
utilizado para referir órganos de digestión entre el ombligo (Nābhi) y el pecho (Stana). Anatómicamente, puede
ser referido como estómago con la parte superior del intestino delgado (duodeno). |
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Āma |
Roga Nidāna |
El término significa literalmente verde, sin cocinar o inmaduro. En Āyurveda, es un término genérico
utilizado para indicar un residuo metabólico tóxico el cual es resultado de los alimentos sin digerir debido al
trastorno (débil o irregular) Agni. Āma es referido como la causa de origen tanto de trastornos
gastrointestinales como de sistémicos. |
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Āmaya |
Roga Nidāna |
El término significa literalmente 'originado' debido a Āma. Es utilizado como un sinónimo de las enfermedades
en general Āma es la causa más común de todos los trastornos. Ver también Vyādhi, Gada. |
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Āpaḥ |
Padārtha Vijñāna |
El elemento agua. Uno de los cinco elementos eternos (Pañcamahābhūta), Āpaḥ es el principio de
organización universal de fluidez que caracteriza el cambio y movimiento de todos los tipos. Es el elemento sin
estabilidad, el cual presenta una caracterútica dominante de gusto (Rasa). En vista de que el elemento
estEatribuido al gusto, la lengua estEreferida como el órgano de sensación el cual contiene predominantemente
este elemento. El elemento estErepresentado a través de los fluidos corporales, por ejemplo sangre y linfa. |
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Āpta |
Padārtha Vijñāna |
Significa literalmente 'alcanzado u 'obtenido'. En Āyurveda, el término se refiere a una autoridad o persona
creú~le libre de prejuicios e influencias emocionales, quien nos describa los objetos exactamente como son.
Dichas personas son referidas como dignas de confianza y sus palabras son consideradas una fuente de
conocimiento válido. |
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Āptopadeśa |
Padārtha Vijñāna |
El término se refiere a instrucciones, manifestaciones o comunicaciones de las personas creú~les (Āpta).
Referidos como una de las fuentes de conocimiento válido (Pramāṇa) en Āyurveda, los textos clásicos también
representan una forma de Āptopadeśa. Es el primero entre los métodos a ser utilizados para determinar la
naturaleza y fuente de una enfermedad. |
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Ārogya |
Kāyacikitsā |
Literalmente el término significa un 'estado sin enfermedades'. Aunque se utiliza como un sinónimo de estado
saludable, la salud no es meramente la ausencia de la enfermedad. Ārogya se puede describir como una condición
previa a la manifestación de la enfermedad y después de la cura de la enfermedad. La condición proporciona un
marco práctico en la diagnosis, prognosis, medicación y enfermerú}. Ver también Svāstha. |
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Ārtava |
Śārīrakriyā |
Saṁskṛta término para sangre menstrual. Referido como un Upadhātu of Rakta, el término ha sido
sub-clasificado adicionalmente en Antaḥpuṣpa (ova para huevo de fertilización) y el Bahiḥpuṣpa (descarga
mensual de sangre). |
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Āśaya |
Śārīrakriyā |
Base, receptáculo o vivienda. Se refiere a las cavidades o viseras en la sangre en donde están contenidos el
Doṣa (humor), el Dhātu (constituyentes del cuerpo) y la Mala (productos de desecho). Hay siete en los hombres
y ocho en las mujeres. Cada Āśaya es el sitio en el que habita un componente de cuerpo en particular y
representa un órgano particular según lo sugiere el nombre e.g.Vātāśaya (intestino grueso), Pittāśaya
(hú„ado y parte superior del intestino delgado), Raktāśaya (corazón), Āmāśaya (estómago), Agnāśaya
(páncreas), Pakvāśaya (intestino) y Garbhāśaya (utero) en mujeres. |
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Āścyotana |
Śālākya/ Kāyacikitsā |
Una de las terapias oculares mencionadas en Āyurveda, se refiere a la administración de gotas para los ojos.
En su mayorú} se utilizan jugos de hierbas (Svarasa). La naturaleza y dosis de las drogas utilizadas depende de
la invalidación de Doṣa. |
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Āsana |
Svasthavṛtta |
Significa literalmente 'una base', el término se utiliza especúƒicamente para referirse a la postura o
posición fúica fija del cuerpo para una meditación prolongada. La tercera y más conocida rama de la Yoga
clásica Aṣṭāṅga, Āsana se refiere a la postura fúica del Yoga. Se refiere a una manera en la cual uno
puede experimentar la unidad de mente y cuerpo, en armonú} con la naturaleza. Cada Āsana tiene un valor
terapéutico único y abre un canal de energú} especúƒico. Āyurveda se refiere a Āsana como formas fúicas
fijas, que tienen una terapéutica especúƒica asEcomo también aspectos preventivos que incrementan o disminuyen
Doṣa por sEmismos. |
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Āsava-Ariṣṭa |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Licores medicados que contienen alcohol auto-generado. Las formulaciones son preparadas colocando las drogas
(jugos o decocción) combinadas con agentes endulzantes (miel/azúcar morena) y agentes de fermentación como flor
de Woodfordia fruticosa (Linn.) Kurz. en proporciones especúƒicas en jarras de barro por un perúŒdo especúƒico
de tiempo y sometiendo asElas drogas a una fermentación. Mientras que las Āsavas son preparadas a través de la
fermentación de drogas básicas o los jugos, las Ariṣṭas son preparadas a través de la fermentación o decocción
de las drogas. Estas formulaciones fermentadas contienen cantidades de alcohol permisibles y tienen una vida en
percha prolongada. Éstas mejoran el fuego digestivo y son fácilmente absorbidas. |
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Āsthāpana |
Basti Kāyacikitsā |
Decocción medicada basada en enemas de limpieza o intrarectales. Referida como una parte de la terapia
PañacaKarma en Āyurveda, involucra la administración de decocciones de las drogas a través del orificio anal.
El procedimiento terapéutico tiene un valor más de limpieza, por lo tanto no necesita ser retenido en el cuerpo
por un tiempo mayor a cuarenta y ocho minutos. Utilizada para trastornos abdominales asEcomo también nerviosos
de Vāta. También se la conoce como Niruha Basti. Ver también Basti. |
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Āyuḥ |
Padārtha Vijñāna |
Significa literalmente duración o intervalo de vida, el término se refiere especúƒicamente a la vida. De
acuerdo a Āyurveda, Āyuḥ es una unión del cuerpo balanceada compleja de cuatro dimensiones (Śārīra),
sentidos del cuerpo (Indriya), mente (Satva) y el espúitu (Ātmā) de una manera armonizada y coordinada.
AsEel término no sólo incluye los aspectos fúicos sino también los mentales. |
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Āyurveda |
Saṁhitā Saṁskṛta |
término compuesto de dos palabras - Āyuḥ (Vida) & Veda (conocimiento). Literalmente significa 'ciencia
de la vida'. Es un sistema de salud holútico, natural y el más antiguo que se originEen la India
aproximadamente hace cinco mil años. Referido como un Upaveda de Atharva Veda, es el único sistema de medicina
que trata con los aspectos preventivos asEcomo también los curativos. Su objetivo es proporcionar una
orientación con respecto a la alimentación y el estilo de vida de modo que la gente saludable pueda mantenerse
saludable y la prescripción de medicinas para los enfermos mejore su salud. Tiene una descripción intensa de los
aspectos de vida (Hita) benéficos, (Ahita) no benéficos, (Sukha) felices y (Dukha) no felices. |
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Abhyaṅga |
Kāyacikitsā |
Un tipo de frotamiento externo con el cual involucra un masaje o frotamiento suave, sincronizado, gentil pero
firme de las partes del cuerpo con aceites simples o medicados en la dirección de crecimiento del pelo. El
proceso involucra movimientos de mano especúƒicos para partes del cuerpo especúƒicas. Incluido como un detalle
en la higiene personal (Svasthavṛtta), el masaje diario o periódico, no sólo tiene beneficios regionales sino
que ayuda a incrementar la circulación, disminuye la sequedad y equilibra el Doṣa viciado. Ver también
Udvartana. |
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Agada |
Kāyacikitsā |
En general, el término 'Gada' significa enfermedad, asE 'A-gada' significa libre de enfermedad. Agada indica
drogas o medicina. Especúƒicamente el término se utiliza para los 'Antúotos' o las drogas las cuales actúan en
contra del efecto de venenos. |
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Agada Taṁtra |
Aṣṭāṅga-Āyurveda |
El término se refiere a la comida en Āyurveda. Sea cual sea el alimento que se ingiera o tome, el cual no
sólo proporciona nutrición sino que satisface la mente y el alma, ha sido mencionado como Āhāra. Referido como
uno de los tres sub-pilares de una vida saludable (Upastambha), se le ha dado a Āhāra una importancia
primordial en Āyurveda. Āyurveda piensa ' somos lo que comemos y todas las enfermedades son también el
resultado de hábitos de alimentación erróneos.' Āhāra ha sido a la vez clasificado en dos tipos: dieta
saludable (Hita Āhāra) y dieta poco saludable (Ahita Āhāra). |
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Agni |
Kāyacikitsā |
Literalmente el término se refiere al fuego. Es esencial la forma de fuego y calor en el cuerpo. Despierta
todos los procesos biológicos de la vida. Responsable de la generación del calor del cuerpo, temperatura, visión
y digestión, forma la base del sistema digestivo. Su función es la transformación, absorción y eliminación y es
imperativo para la digestión y el metabolismo. El Agni es de trece tipos: un Jaṭharāgni, cinco Bhūtāgnis y
siete Dhātvāgnis. |
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Agnikarma |
Śalya |
Cauterización térmica terapéutica. Especúƒicamente, AgniKarma se refiere a la quemazón, escaldado o
cicatrización del tejido orgánico por medio de una vara de hierro caliente (Dagdhaśalākā) o dispositivos
similares. Referida como el mejor procedimiento paraquirúrgico en la antigua cirugú} Āyurvedika, es utilizado
como un recurso final para el tratamiento de trastornos que son incurables con la medicina herbal o cirugú}. Las
enfermedades tratadas con AgniKarma desaparecen y no vuelven a ocurrir. |
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Agni Mahābhūta |
Padārtha Vijñāna |
Literalmente representa el fuego. Uno de los cinco elementos eternos por ejemplo; el Pañcamahābhūta, Agni
es la fuerza universal en la naturaleza que produce el calor e irradia luz. El elemento es el principio
organizador el cual controla todos los tipos de conversiones o transformaciones, y estEcaracterizado por una
caracterútica de Visión dominante (Rūpa). Los ojos son referidos como los órganos de los sentidos. |
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Ajīrṇa |
Kāyacikitsā |
Referido como un trastorno gastrointestinal, el término se refiere al estado de Indigestión. Una secuela de
fuego digestivo débil (Jaṭharāgni), es una fuente de muchos otros trastornos abdominales. |
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Akṣitarpaṇa |
Śālākya/ Kāya Cikitsā |
Significa literalmente alimento (Tarpaṇa) para los ojos (Netra). Este es un tratamiento especial en el cual
los ojos son bañados en fluidos puros o medicados (mantequilla clarificada/aceite/decocción). Para este
propósito luego de un masaje, anillos de masa orgánica hechos de granos negros son colocados cuidadosamente
alrededor de la cavidad orbital. La Ghṛta medicada (mantequilla clarificada) se mantiene en agua caliente y es
sobrenadante al estar tibia, es vertida sobre el anillo de masa y retenida durante 15-20 minutos. Los ojos son
abiertos y cerrados alternativamente mientras que están inmersos en la Ghṛta. El baño de aceite para los ojos
alivia la tensión y fatiga, mejora la visión, equilibra el sistema nervioso y hace desaparecer las arrugas
mientras que elimina gentilmente las toxinas e impurezas. También se ha sabido que alivia la presión ocular por
mirar constantemente la pantalla de computadora o televisión, la miopú} simple asEcomo también enfermedades
oculares más graves. |
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Amla |
Padārtha Vijñāna |
Uno de los seis sabores (Ṣaḍ Rasas). En Āyurveda, se refiere al sabor agridulce. Se ha descrito como
sanador y estimulante, pacificador de Vāta, cardiotónico o bueno para el corazón (Hṛdaya), aperitivo y
digestivo pero causa acidez si se toma en exceso. Ver también Rasa. |
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Amlapitta |
Kāyacikitsā |
Un trastorno gastrointestinal en el cual la Pitta viciada se vuelve agria y causa una inflamación de la
mucosa gástrica. Caracterizada por una pérdida de apetito, acidez, eructos y vértigo, la enfermedad puede ser
referida como hiperacidez o dispepsia. |
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Aṁgula |
Racanā Śārīra |
Ver Aṁguli |
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Aṁguli |
Racanā Śārīra |
Un tipo de medición utilizada en tiempos antiguos. denota la medida del ancho de un dedo. |
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Añjana |
Kāyacikitsā |
Una de las terapias para el ojo mencionadas en Āyurveda, se refiere a la aplicación de pigmentos negros en
forma de polvo o ungEnto dentro de los ojos. |
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Antaḥ Parimārjana |
Kāyacikitsā |
En Āyurveda el término se refiere a la terapéutica interna. Consiste de dos categorú}s amplias -
Saṁśodhana (terapia de purificación) y Saṁśodhana (terapia paliativa). Las terapias de purificación incluyen
la PañcaKarma mientras que la terapia paliativa involucra el tratamiento a través de drogas, dieta y regúŠenes
de estilo de vida de acuerdo a la naturaleza de la enfermedad. Ver también Bāhya Parimārjana. |
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Anu |
Padārtha Vijñāna |
Un prefijo común de Saṁskṛta utilizado frecuentemente en Āyurveda el cual significa después, próximo a o
subordinado a. |
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Anulomana |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente enviar o colocar en la dirección correcta. Una de las acciones
farmacológicas de las medicinas Āyurvedika. Significa las hierbas que facilitan la eliminación de productos de
desecho (Mala) a través de las salidas naturales. Dichas medicinas poseen la capacidad de aliviar la flatulencia
y también la constipación leve. Incluye hierbas aromáticas y a base de carmú‹ como Harītaki (Terminalia chebula
Retz.). |
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Anumāna |
Padārtha Vijñāna |
Una de las Pramāṇa (fuentes de conocimiento válido) mencionadas en Āyurveda, Anumāna se refiere al
conocimiento de inferencia o deducido dependiente del pensamiento racional o equilibrado (Yukti) por ejemplo;
deducción del estado del fuego digestivo (Jaṭharāgni) de la capacidad del individuo para digerir los
alimentos. |
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Anupāna |
Kāyacikitsā |
Un vehú€ulo fluido prescrito para ser tomado con o justo después de la medicina. El propósito es facilitar la
absorción o asimilación de la medicina o incrementar la eficacia de la medicina. En los textos antiguos se han
mencionado diferentes Anupānas de acuerdo a la enfermedad y naturaleza de la medicina principal. Los vehú€ulos
principales son miel, mantequilla filtrada, suero de leche y jugos de ciertas hierbas. También puede ser
referida como una bebida post-prandial. |
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Anupaśaya |
Roga Nidāna |
La cuarta fase del proceso de diagnóstico de Āyurvedika (Pañcanidāna). Se refiere a la dieta, medicinas o
regúŠenes los cuales agravan la condición del paciente y es contrario a Upaśaya. Utilizada para determinar el
signo y los sú‹tomas ocultos, Anupaśaya es utilizada para una diagnosis diferencial y para determinar la
naturaleza precisa y magnitud de una enfermedad. Por ejemplo, en caso de una artritis reumatoide (Āmavāta), la
aplicación de aceites (Snehana) es Anupaśaya y agrava la condición, pero alivia la Artritis (Saṁdhivāta) y es
referida como Upaśaya para ello. Ver también Upaśaya. |
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| 41 |
Anurasa |
Dravyaguṇa |
Gusto secundario. Se refiere al gusto el cual se manifiesta ligeramente o se manifiesta al final, después de
la Rasa principal. Por ejemplo el sabor agridulce del amalki (Grosella de la India) es su 'Rasa', pero el sabor
dulce percibido al final es la 'Anurasa'. El sabor secundario de la Anurasa puede estar presente en el estado
fresco de la sustancia pero desaparece en estado seco. Ver también Rasa. |
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| 42 |
Anuvāsana Basti |
Kāyacikitsā |
Uno de los Bastis (Terapias intrarectales) mencionadas en Āyurveda. Anuvāsana se refiere a
enemas/intrarectales medicados empalagosos (aceitosos) que deben ser retenidos en el cuerpo durante un mú‹imo de
nueve horas para producir los efectos terapéuticos deseados. Alimenta y humedece los tejidos y órganos secos y
es útil en trastornos de Vāta. |
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Apāna |
Śārīrakriyā |
Uno de los cinco subtipos de Vāta, el término significa literalmente aire en movimiento descendente. En
vista de que estEcentrado en el intestino grueso, el cual es el sitio principal de Vāta, éste da soporte y
controla a todos los otros subtipos. Regula los impulsos en movimiento descendente de la defecación, orinar y
ovulación, etc. |
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Apāna Vāyu |
Śārīrakriyā |
Ventosidad. Referido como una de las necesidades que no pueden reprimirse, el término es utilizado
especúƒicamente para el viento corporal de desecho que es expedido a través de la porción inferior del cuerpo,
por ejemplo el ano. |
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Aparigraha |
Maulika Siddhānta |
El quinto Yama. Parigraha significa tomar, obtener, poseer o apoderarse y 'A' es el prefijo para no en
Saṁskṛta. Por lo tanto, Aprigraha, significa no acaparamiento. Se refiere a evitar la adquisición innecesaria
de objetos no esenciales para mantener un estudio espiritual. |
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Apatarpaṇa |
Kāyacikitsā |
Uno de los dos tratamientos comúnmente utilizados Āyurvedika, el término es utilizado para reducir o
destoxificar la terapia. Es diseñado para reducir la masa corporal. Involucra una serie de dietas asEcomo
también otros regúŠenes que producen ligereza, por ejemplo, ayuno, ejercicios, exposición a la luz del sol y
administración de medicinas. Incluye tres de las seis terapias elementales (Upakrama), a saber Laṁghana
(aligeramiento), Rukṣaṇa (secado) y Svedava (sudar). Todas éstas tienen un efecto en común, por ejemplo
producir ligereza. Ver también Saṁtarpaṇa. |
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| 47 |
Apathya |
Padārtha Vijñāna |
Una de las Pramāṇa (fuentes de conocimiento válido) mencionadas en Āyurveda, Anumāna se refiere al
conocimiento de inferencia o deducido dependiente del pensamiento racional o equilibrado (Yukti) por ejemplo;
deducción del estado del fuego digestivo (Jaṭharāgni) de la capacidad del individuo para digerir los
alimentos. |
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| 48 |
Apatya |
Kaumāra Bhṛtya |
Vástago, hijo o descendiente. |
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Ariṣṭa |
Padārtha Vijñāna |
El término significa sú‹tomas no favorables que predicen la muerte. Se han mencionado Ariṣṭa especúƒicos a
diferentes enfermedades. Referido como disciplina clú‹ica en Āyurveda (Ariṣṭa Vijñāna), su conocimiento
ayuda a que el médico determine la posibilidad de cura de una enfermedad. Ver también Āsava Ariṣṭa. |
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Arka |
Dravyaguṇa |
Nombre Saṁskṛta para la planta medicinal Calotropis procera Dryand |
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Arka |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Una preparación farmacéutica de medicinas volátiles. El término se refiere a aguas aromáticas destiladas o
concentradas utilizadas tanto en la medicina Āyurveda como en la Unānī. Es preparado por la destilación de
medicinas que han sido remojadas en agua durante por lo menos veinte y cuatro horas. Dichas preparaciones pueden
ser preservadas por perúŒdos de tiempo más largos que las infusiones. |
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Artha |
Padārtha Vijñāna |
El término se refiere literalmente al significado de una palabra o frase, por ejemplo; esencia final de
cualquier pensamiento. Especúƒicamente, significa objetivo, propósito o la meta a alcanzar, la cual es deseada,
deseable y satisface la tendencia adquiriente de un individuo. También representa la prosperidad material como
uno de los cuatro logros vitales de la vida humana. |
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Aṣṭāṅga Āyurveda |
Padārtha Vijñāna |
Las ocho ramas/disciplinas de Āyurveda son denominadas colectivamente como Aṣṭāṅga Āyurveda. Éstas son:
Kāyacikitsā (medicina interna), Kaumāra Bhṛtya (pediatrú}), Bhūta Vidyā (psiquiatrú}), Śālākya
(otorrinolaringologú} y oftalmologú}), Śalya (cirugú}), Agada Taṁtra (toxicologú}), Rasāyana (Geriatrú}) y
Vājīkaraṇa (Eugenesia y afrodisú}cos). |
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Aṣṭāṅga Hṛdaya |
Saṁhitā |
Uno de los tres tratados importantes de la medicina en India, un texto clásico del siglo séptimo por
Vāgabatta. Es referida como una versión concisa de Aṣṭāṅga Saṅgraha, la cual estEpredominantemente basada
en Caraka y Suśruta Saṁhitā. El texto representa los avances cientúƒicos de los tratados antiguos y
proporciona una descripción completa de Āyurveda por sEmisma. |
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Aṣṭavarga |
Dravyaguṇa |
Un grupo de ocho raú€es de hierbas medicinales raras las cuales son alterativas y nutritivas por naturaleza.
Éstas promueven la salud y son benéficas en debilidades generales debidas a trastornos crónicos degenerativos.
Jīvaka, Ṛṣabhaka, Medā, Mahāmedā, Ṛddhi, Vṛddhi, Kākolī y Kṣīrakākolī. La mayorú} de las medicinas
del grupo no están disponibles hoy en dú}. Se utilizan (Pratinidhī Dravya) sustitutos en lugar de dichas
medicinas. Dada con leche tibia y Ghṛta como un adyuvante, es un ingrediente de la popularmente utilizada
Avleha, Cyavanaprāśa. |
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Aṣṭavidha Parīkṣā |
Roga Nidāna |
Uno de los tipos de Rogī Parīkṣā, el término significa literalmente ocho métodos de examen. Éstas
incluyen la examinación de Nād̂ī (pulso), Mala (heces), Mūtra (orina), Jihvā (lengua), Śabda (voz), Sparśa
(piel), Dṛk (visión) y Ākṛti (apariencia). Da una idea acerca de la condición general del paciente y del tipo
de enfermedad. También útil para analizar la prognosis del trastorno. |
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Asthi |
Racanā Śārīra |
Tejido oseo. Uno de los siete componentes corporales (Dhātus), se dice que es derivado de la grasa (Medā) y
generativo de la médula ósea (Majjā). Siendo la estructura más dura, proporciona soporte, forma y protección al
cuerpo humano, aparte de alimentar la médula ósea. |
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| 58 |
Auṣadhi |
Kāyacikitsā |
Saṁskṛta término para medicinas con un valor terapéutico. Especúƒicamente, el término es utilizado para
modalidades terapéuticas, remedios y el tratamiento. Significa todos los métodos de sanación incluyendo rituales
y las invocaciones que conducen a la salud. Uno de los tres pilares de Āyurveda (Trisūtra), Auṣadhī trata
con el manejo de los trastornos. Ver también Bheṣaja. |
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Avagāhana |
Kāyacikitsā |
Un tipo de instigación húmeda (Drava Sveda), la cual involucra remojar la parte afectada en un contenedor
lleno de fluidos medicados tibios. Comparable a un baño de tina, promueve la circulación, calma los nervios,
fortalece los músculos y alivia el dolor y la rigidez. Es especialmente utilizado para trastornos Vāta,
hemorroides, disuria y otras condiciones dolorosas. Ver también Drava Sveda. |
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Avalambaka Kapha |
Kriyā Śārīra |
Uno de los cinco subtipos de Kapha, Avalambaka estElocalizado en la región del corazón y el pulmón y realiza
las funciones vitales de alimentación, lubricación, y proteger ambas estructuras. |
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| 61 |
Avaleha |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Preparación medicinal hecha para ser chupada o lamida por la lengua. Tiene la consistencia de una pasta
espesa y se prepara hirviendo y reduciendo la decocción filtrada a la consistencia deseada y agregando azúcar o
miel a ésta. Fácilmente asimilable, Cyavanaprāśa es el Avaleha más popularmente utilizado. |
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| 1 |
Bāhya Parimārjana |
Kāyacikitsā |
Terapias de limpieza externa. Procedimientos de tratamiento a través de medidas de purificación externas.
Incluye algunos procedimientos terapéuticos, por ejemplo métodos de colocación externa de aceite, digamos
Abhyaṅga, sudar (Svedana) gárgaras medicadas (Gaṇḍūṣa). |
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| 2 |
Bala |
Śārīrakriyā |
Término de Saṁskṛta para fortaleza. En Āyurveda, el término significa no solamente la fortaleza fúica,
sino que incluye la inmunidad vibrante, la cual es capaz de actuar sin ser reconocida. Ha sido clasificada
adicionalmente en tres tipos - natural (Sahaja Bala), estacional (Kālaja Bala) y adquirida (Yuktikṛta
Bala). |
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| 3 |
Balya |
Dravyaguṇa |
Significa aquel que promete fortaleza. El término significa propiedad farmacológica de una medicina. Es
utilizado para los energizadores que proporcionan fortaleza al cuerpo. Aparte de incrementar la fortaleza
muscular y el tono por ejemplo; la capacidad fúica, éstos incrementan la inmunidad por ejemplo; capacidad para
resistir a las |
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| 4 |
Baṁdha
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Śalya Taṁtra |
Significa literalmente vendaje. En Āyurveda, el término se refiere especúƒicamente a los nódulos de las
vendas, los cuales son referidos como un aspecto muy importante de la cirugú} (Śalyataṁtra). Se han mencionado
quince tipos diferentes de vendajes relacionados a diferentes partes del cuerpo y áreas diferentes. |
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| 5 |
Basti |
Racanā Śārīra |
Término de Saṁskṛta para la vejiga urinaria. De acuerdo a Āyurveda, es una parte vital (Marma). |
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| 6 |
Basti |
Kāyacikitsā |
Significa literalmente la vejiga urinaria, Basti se refiere a la administración terapéutica de medicaciones a
través de rutas rectales, vaginales o uretrales. Ha sido denominada como en los tiempos antiguos, la vejiga de
animales grandes como la cabra y vaca se utilizaban como bolsas de enema para su administración. El componente
más importante de la terapia PañacaKarma, es el mejor procedimiento curativo y paliativo para los trastornos
Vāta. Referido como la mitad o a veces el total de la terapia, el procedimiento tiene también un valor
rejuvenecedor (promoción de salud). |
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| 7 |
Bhānupāka |
Bhaiṣajya Kalpanā | Bhānu significa sol, Pāka se refiere a procesamiento. Por lo tanto, el término se refiere al procesamiento
de medicinas a la luz del sol. Es fundamentalmente el proceso de evaporar el contenido de humedad/agua de las
medicinas por exposición al sol. Especúƒicamente mencionado para la preparación de Loha Bhasma. |
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| 8 |
Bhāvanā |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Adición de fluidos (decocción/jugos) para las medicinas en polvo (de origen botánico o mineral) seguido por
la trituración de las medicinas hasta que se seque el fluido. Es el procedimiento más común durante la
preparación de las formulaciones, éste potencia la acción de las medicinas originales. Generalmente, el proceso
es repetido algunas veces, de modo que la medicina adquiere principios activos de fluidos incorporados. |
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| 9 |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
farmacéuticas Āyurvedika. El término 'Bhaishajya' significa medicina y 'Kalpanā' significa forma. Es la
rama de Āyurveda que trata con la preparación farmacéutica de formas diferentes de medicina, tales como miel,
tabletas, polvo, etc. |
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| 10 |
Bhasma |
Rasaśāstra |
El término significa literalmente ceniza santa. En Āyurveda, el término significa cenizas alcalinas
derivadas de sustancias (plantas y animales) orgánicas asEcomo también sustancias (minerales y metálicas)
inorgánicas. Comúnmente, el término se refiere a una forma calcinada o incinerada de sustancias minerales y
metálicas, preparadas a través de procesos elaborados de Śodhana y Māraṇa. Las Bhasmas de agua soluble de
plantas son denominadas Kṣara. Las Bhasmas son ampliamente utilizadas ya que éstas están disponibles en todo
momento, pueden ser preservadas por perúŒdos más largos y son efectivas en dosis pequeñas. Son destinadas para
uso interno. |
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| 11 |
Bheda |
Roga Nidāna |
Significa literalmente tipo, división, variedad de distinción, el término describe los tipos de una
enfermedad en Āyurveda. También es referido como una etapa de desarrollo de un trastorno sin tratar; y se
refiere a la sexta etapa de la manifestación de la enfermedad, caracterizadas por complicaciones y agravios
crónicos. |
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| 12 |
Bhedana |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente abrirse o penetrante. Una de las acciones farmacológicas de las medicinas
Āyurvedika, el término es utilizado para denotar purgativos como Picrorhiza kurroa, el cual causa la expulsión
forzosa de las heces desmenuzando las heces duras. |
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| 13 |
Bhedana |
Śalya Taṁtra | Uno de los ocho procesos quirúrgicos (Śastra Karma) en Āyurveda. Significa la incisión que se utiliza para
lograr el drenaje efectivo o exposición de estructuras subyacentes para dejar salir los contenidos. Utilizado
para el tratamiento de supuración de trastornos que requieren de un drenaje por ejemplo un absceso
(Vidradhi). |
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| 14 |
Bodhaka Kapha |
Śārīrakriyā |
Significa literalmente 'el despertador' o aquel que cataliza el conocimiento. Es uno de los subtipos de Kapha
que estElocalizado en la lengua y permite la percepción del gusto. |
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| 15 |
Bṛhaṁṇa |
Kāyacikitsā |
Terapias de alimentación en Āyurveda. Uno de los seis tratamientos preparatorios (Upakrama) que promueven la
masa corporal y alimentación del cuerpo. Consiste de la administración de ciertos artú€ulos medicinales y
alimenticios que son Balya (promueven la fortaleza) en naturaleza junto con la prescripción de regúŠenes como el
sueño, baño, masaje gentil y administración de ciertos enemas de aceite medicados (Anuvāsana Basti).
Predominantemente utilizados para trastornos de Vāta. Puede ser referido como una terapia paliativa. |
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| 16 |
Bṛhattrayī |
Saṁhitā |
Las tres escrituras más antiguas de Āyurveda por ejemplo Caraka Saṁhitā, Suśruta Saṁhitā y Aṣṭāṅga
Hṛdaya son referidas colectivamente como Bṛhattrayī o los tres textos primordiales o supremos. Éstas forman
la base de datos más importante de la medicina Āyurveda en el presente. Los tratados representan la
sistematización de la ciencia médica de Āyurveda hasta el siglo séptimo A.D. Cada uno de los textos describen
no sólo la base teórica y filosófica de Āyurveda, sino también la diagnosis, terapia asEcomo también la
preparación de numerosas formulaciones curativas. |
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| 17 |
Bhrājaka Pitta |
Śārīrakriyā |
Uno de los subtipos de Pitta que estElocalizado en la piel ' regulan el lustre, cutis y temperatura del
cuerpo manteniendo activas las secreciones del sudor y glándulas sebaceas de la piel. |
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| 18 |
Bhrama |
Roga Nidāna |
Saṁskṛta término que significa una ilusión, engaño o mala percepción. Referido como un trastorno mental en
Āyurveda, se refiere al conocimiento o error falsos, tales como referirse a una cuerda como una serpiente. |
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| 19 |
Bhūtāgni |
Śārīrakriyā |
Fuego elemental. La forma de Agni a un nivel molecular. Es de cinco tipos correspondientes a cada
Pañcamahābhūta, responsable de la transformación de elementos respectivos en los artú€ulos de dieta, ayudando
asEal metabolismo molecular. Puede ser referido como enzimas digestivas. |
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| 20 |
Bhūta Vidyā |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
Una de las ocho marcas Āyurveda que trata clásicamente con la pacificación de demonios y fantasmas a través
de Yogika y terapias divinas como Maṁtra Cikitsā, Prāṇāyama y ŚāntiKarma etc. En vista de que los
sú‹tomas son psicológicos y los tratamientos son racionales, puede ser referida como psiquiatrú} Āyurvedika en
la era moderna. |
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| 21 |
Brahmacarya |
Svasthavṛtta |
Uno de los tres pilares principales de una vida saludable (Upastambha) y la cuarta parte de Yama en
Aṣṭāṅga yoga, no sólo incluye una restricción o abstinencia sexual pero un manejo inteligente de la energú}
sexual. Es el primer Āśrama por ejemplo departamento de vida espiritual. |
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| 22 |
Brahma Mūhūrta |
Svasthavṛtta |
Horas previas al amanecer. Es el perúŒdo aproximadamente de 1.5 horas o noventa minutos antes del amanecer.
Āyurveda refiere que es prometedor levantarse a esta hora. Conocido como la hora de Dios, es referido como más
propicio para la meditación y para adquirir un conocimiento supremo y una felicidad eterna. |
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| 23 |
Buddhi |
Padārtha Vijñāna |
Saṁskṛta término derivado de 'Buddha', que significa –saber. Literalmente el término significa intelecto.
Es la facultad de la sabidurú}, inteligencia y discriminación, se refiere al intelecto de los seres vivientes,
por el cual uno sabe o estEconsciente. Es el tomador de decisión final, un estado decisivo que determina la
distinción entre las |
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1. |
Cakra
 |
Svasthavṛtta |
Término de Saṁskṛta para rueda o un cúculo. En
Āyurveda, significa los siete centros de energú} básica dentro del cuerpo del cual uno estEcompuesto
conscientemente. En un cuerpo fúico los centros corresponden al sistema nervioso o glándulas situadas junto a
la médula espinal desde la base hasta la cabeza. Éstas son puertas de energú} sagradas las cuales regulan el
aspecto psicosomático sutil del ser interior. Útil en el Yoga y en la meditación, éstas tienen cualidades para
restablecer el equilibrio interior y restaurar la forma saludable.
|
|
| 2. |
Cakṣu
 |
Padārtha Vijñāna |
Saṁskṛta sinónimo de ojo, el órgano del sentido de la vista. Referido como la facultad de la visión, luz y
claridad, sus otros sinónimos son Akṣi, Nayana y Netra. |
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| 3. |
Cakṣuṣya |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente medicinas que son Rasāyana para los ojos (benéficas para los ojos). El
término es utilizado para las medicinas que proporcionan salud y longevidad para los ojos y dan soporte a la
salud del ojo. |
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| 4. |
Caraka |
Saṁhitā |
El comentarista original sobre Caraka Saṁhitā, considerado como el padre de la medicina Āyurvedika. |
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| 5. |
Caraka Saṁhitā |
Saṁhitā |
Es el texto más antiguo y más autoritario de Āyurveda disponible hoy en dú}. Originalmente en Saṁskṛta y
mayormente en forma de verso, el texto trata mayormente con los tratamientos a través de las aplicaciones
internas y externas de la medicina. Explica la lógica y filosofú} en la cual estEbasado el sistema de medicina
Āyurvedika. Sigue siendo hasta la fecha el texto Āyurvedika sobre medicina interna más auténtico.
|
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| 6. |
Catuṣpāda |
Saṁhitā |
Cuatro pilares o partes de la práctica médica. El término significa cuatro ingredientes esenciales de una
administración médica exitosa. Éstos incluyen: Bhiṣaka (médico), Dravya (medicinas,dieta y todas las otras
instalaciones médicas necesarias en el tratamiento),Upasthātā (asistente o personal de enfermerú}) & Rogī
(Paciente). Una cooperación significativa y efectiva de estos cuatro aspectos de la terapéutica juega un papel
importante en la administración exitosa del trastorno. |
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| 7. |
Cetanā |
Padārtha Vijñāna |
Derivado de la raú— 'Citta', significa percibir o entender. El término significa el conocimiento o
inteligencia individualizados, por ejemplo el medio por el cual uno es consciente de sEmismo y las cosas
alrededor. El corazón es referido como una base fundamental del conocimiento (Cetanā Sthāna) en Āyurveda. |
|
| 8. |
Chardi |
Roga Nidāna |
Referido como un trastorno en Āyurveda, el término se refiere a vomitar debido al viciado de Doṣa o a una
experiencia sensorial desagradable. En éste el movimiento ascendente Udānavāyu es especialmente viciado. |
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| 9. |
Chedana |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente retirarse. Una de las acciones farmacológicas de las medicinas Āyurvedika,
se refiere a las hierbas que extraen activamente la Doṣa desechándola de los tejidos. Por ejemplo, Marica
(fruta o pimienta negra) |
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| 10. |
Chedana |
Śalya Taṁtra |
Indica una extirpación. Uno de los ocho procedimientos quirúrgicos (Śastra Karma). Un procedimiento por medio
del cual una parte o toda la extremidad o estructura del cuerpo es cortada de la matriz. Es utilizada para
lesiones del tejido no supurativas, fuertes, fijas y necrotizadas. |
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| 11. |
Cikitsa |
Kāya Cikitsā |
Derivada de la raú— 'Kiṭ Rogāpnayane', se refiere a las medidas relacionadas para curarse y aliviarse de una
enfermedad. Referida como un sinónimo de tratamiento o terapias, abarca las medidas que tratan con la
erradicación de factores causantes asEcomo también del tratamiento de los trastornos. El tratamiento en
Āyurveda es el más amplio y completo entre todos los otros sistemas de la medicina. Es clasificado
principalmente en tres categorú}s amplias a saber - Saṁśodhana (terapias de purificación), Saṁśamana
(terapias paliativas) y Nidānaparivarjana (eliminación de causa). |
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| 12. |
Citta |
Padārtha Vijñāna |
Mente subconsciente. Es el depósito de la memoria, referido como la base de las facultades mentales triples
que comprenden el Buddhī (intelecto), Mana (mente) y el Ahaṁkāra (egoúmo). |
|
| 13. |
Cūrṇa
|
Kāya Cikitsā |
El término significa literalmente polvo. Significa el polvo fino de una medicina o mezcla fina de las
medicinas. Forma comúnmente utilizada de medicinas Āyurvedika, retiene la potencia durante un año si se la
preserve bien. |
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| 1. |
Daivavyāpāśraya Cikitsā (Daivī Cikitsā)
|
Kāya Cikitsā |
Uno de los tres métodos principales de tratamiento. Se recomienda el tratamiento divino para tratamientos que
se creú} eran causados por actos pecaminosos y que no podú}n ser atribuidos a cualquier causa fúica o mental,
e.g. Apasmāra (epilepsia) y Unmāda (trastorno psicológico). El tratamiento involucra conjuros (Maṁtra),
utilizar piedras preciosas (Maṇi/ Ratana) y sacrificios, los cuales tienen el propósito de asegurar la
influencia divina para poder eliminar la enfermedad. |
|
| 2. |
Daśamūla
|
Kāya Cikitsā |
Significa literalmente diez raú€es. Combinación tradicional de cortezas de raú— de diez hierbas potentes
tomadas en igual cantidad. Las medicinas tienen más o menos la misma acción terapéutica. El grupo incluye las
raú€es de Aegle marmelos Correa ex Roxb., Gmelina arborea Roxb., Oroxylum indicum (Linn.) Venten, clerodendrum
multiflorum (Burm.f.) Kuntze Syn.: C. phlomoides Linn. / Premna integrifolia Linn. / Premna mucronata Roxb.,
Stereospermum chelonoides (Linn. F.) DC. Syn.: S. suaveolens (Roxb.) DC., y raú€es de Desmodium gangeticum
(Linn.) DC, Uraria picta (Jacq.) Desv. ex DC., Solanum indicum Linn., Solanum surattense Burm. y Tribulus
terrestris. Mencionado como Śothahara Mahākaṣāya en textos antiguos, el grupo tiene una acción
anti-inflamatoria y es efectivo en Kāsa(bronquitis),(Sandhigatavāta) artritis , Śirasūla( jaqueca ) , Jvra
(fiebre) , Dhātukṣaya ( debilidad ), Tandra (somnolencia) y problemas digestivos |
|
| 3. |
Daśavidha Parīkṣā |
Roga Nidāna |
Diez veces más diagnosis de Āyurvedika del paciente. Es uno de los muchos criterios de diagnosis que se
mencionan en Ayurveda. Incluye el juicio del médico con respecto al paciente como un todo, su constitución
(Prakṛti), Doṣika viciamiento (Vikṛti), calidad de los tejidos (Sāra), compactamiento del cuerpo
(Saṁhanana), estatura general y proporcionalidad fúica (Pramāṇa ), fuerza fúica (Vyāyāma Śakti) ,
adaptabilidad (Sātmya), equilibrio emocional (Sattva), capacidad digestiva (Āhāra Śakti), ú‹dice de edad
(Vaya). |
|
| 4. |
Dhamanī |
Racanā Śārīra |
El término significa literalmente tuberú}s de soplado. De acuerdo a Āyurveda, éste se refiere a las
estructuras vasculares involucradas en la transportación de las sustancias alimenticias a todas las partes del
cuerpo por medio de la acción de Vyāna Vāyu. El movimiento de fluidos a través de estos tubos huecos resulta
en el sonido de soplado y de ahEsu nombre. Éstos se originan de la región del ombligo y son veinte y cuatro en
número. |
|
| 5. |
Dhanvantarī |
Saṁhitā |
Médico de los Dioses. Referido como un fundador de Āyurvea, éste es una reencarnación del Dios HindEVishnu,
quien emergiEen la época del arremolinamiento del océano por Deva y Asura o los demonios, con un jarro que
contenú} ambrosia (néctar de rejuvenecimiento/elixir de la inmortalidad). |
|
| 6. |
Dhātu |
Śārīrakriyā |
El término significa literalmente 'aquel que da soporte, sostiene y une. En la psicologú} Āyurvedika, el
término se refiere a los constituyentes corporales (tejidos) los cuales forman los pilares del cuerpo. Éstos son
los medios de alimentación y crecimiento y son responsables de la arquitectura anatómica del cuerpo. Éstos
proporcionan soporte al cuerpo asEcomo también a la mente. Son siete en número, éstos incluyen: Rasa
(plasma/linfa), Rakta (sangre), Māṁsa (carne), Medā (grasa/tejido adiposo), Asthi (huesos), Majjā (médula
ósea) y Śukra( semen/esperma) . Cada Dhātu es un sustrato para la formación del siguiente Dhātu por ejemplo,
precursor del siguiente Dhātu. |
|
| 7. |
Dhātu |
Rasaśāstra |
El término significa literalmente 'aquel que da soporte, sostiene y une.' Se refiere a los metales utilizados
en los farmacéuticos en Āyurvedika. |
|
| 8. |
Dhātvāgni |
Śārīrakriyā |
Agencias digestivas especiales para tejido corporal. Es el constituyente especúƒico de fuego de cada Dhātu el
cual es responsable de su metabolismo y transformación en otro Dhātu. Todo el orden del metabolismo de tejido
depende de éste, el cual en cambio depende de Jaṭharāgni. |
|
| 9. |
Dhī |
Roga Nidāna |
Saṁskṛta término para la adquisición de conocimiento. Uno de los aspectos del poder de la mente, se refiere
a la capacidad de aprender o adquirir conocimientos. Éste indica el razonamiento interior, el aprendizaje
inicial o el entendimiento, y por lo tanto significa la memoria inmediata o en funcionamiento. La pérdida de
Dhī junto con los dos otros aspectos del poder de la mente, por ejemplo, Dhṛti y Smṛti son referidos como una
causa importante de las enfermedades en Āyurveda. Ver también Dhṛti, Smṛti y Prajñāparādha. |
|
| 10. |
Dhṛti |
Roga Nidāna |
Saṁskṛta término para la capacidad de retención o el poder para retener lo que ha sido aprendido. Es el
procesamiento del nuevo conocimiento dentro de la mente y cerebro que resulta en memoria que puede ser
recuperada en lo posterior. Es la capacidad de la mente para almacenar conocimientos para referencias
futuras. |
|
| 11. |
Dhūmapāna |
Kāya Cikitsā/ Śālākya Taṁtra |
Kāya Cikitsā/ Śālākya Taṁtra Inhalación de humo medicado. La
terapia es predominantemente utilizada como un procedimiento de tratamiento, especialmente en Śālākya
Taṁtra. Las medicinas seleccionadas son en polvo, hechas como supositorios, embadurnados con aceite de Ghṛta/,
puestas en un cilindro seco y luego encendidas. El proceso involucra la inhalación de humos a través de las
fosas nasales y la exhalación a través de la boca. Se ha mencionado como un procedimiento post-terapéutico para
Vamana y Nasya. |
|
| 12. |
Dhūpana |
Kāya Cikitsā |
Término de Saṁskṛta para fumigación. La terapia involucra quemar una combinación de medicinas de origen
botánico, animal o mineral en un lugar para liberar humos medicados. La terapia busca refrescar y esterilizar el
aire para propósitos curativos y profilácticos. También es utilizada para el tratamiento de heridas y
úlceras. |
|
| 13. |
Dīpana |
Dravyaguṇa |
Una de las acciones farmacológicas de las medicinas Āyurvedika. Significa medicinas o sustancias naturales
que encienden el fuego digestivo y asEaumentan el apetito. Las medicinas ayudan indirectamente en la digestión
de alimentos. Por ejemplo,jenjibre, pimiento etc. |
|
| 14. |
Dinacaryā |
Svasthavṛtta |
Término de Saṁskṛta para la rutina diaria. Se refiere a la saludable rutina diaria (comportamiento en el dú}
a dú}) mencionado en los textos antiguos de Āyurvedika texts, que necesita ser seguido para mantener una vida
saludable, lo cual es uno de los objetivos de Āyurveda. Significa las actividades del individuo desde la mañana
a la noche. |
|
| 15. |
Doṣa |
Śārīrakriyā |
El término significa literalmente 'agente de corrupción' o 'factor de viciado'. En el contexto de Āyurveda,
éstas son las fuerzas bioenergéticas del cuerpo que regulan todo el proceso biológico del organismo viviente,
por ejemplo, regular todo el comportamiento fúico y psicológico. Estos son los humores corporales los cuales
son encontrados en proporción única en todo individuo determinando la constitución única (Prakṛti). En estado
natural, éstas funcionan como pilares de salud positiva. Sin embargo, éstas tienen una tendencia inherente a
quedar fundamentalmente viciadas y viciar adicionalmente los tejidos corporales para resultar en la
manifestación de la enfermedad. Éstos son referidos como dos tipos: Śārīrika (Fúico) y Mānasika (Mental).
Śārīrika, comúnmente conocido como Tridoṣa, incluye Vāta, Pitta & Kapha mientras que Mānasika incluye
Raja & Tama. |
|
| 16. |
Drava |
Dravyaguṇa |
Significa literalmente fluido, el término indica una de las veinte propiedades de la materia identificada en
la farmacologú} de Āyurveda, la cual combate la sequedad del cuerpo. |
|
| 17. |
Drava Sveda |
Kāya Cikitsā |
Término de Saṁskṛta para gusto a astringente. Es un sabor refrescante el cual reduce las secreciones
especialmente la salivación. Es hemostática y ayuda a la sanación. Compuesta de elementos Vāyu y Pṛthvī,
apacigua el Kapha y el Pitta e incrementa Vāta. Consumo excesivo que resulta en la sequedad y la sed. Ver
también Rasa. |
|
| 18. |
Dravya |
Kāya Cikitsā |
Significa literalmente 'sustancia', el término es utilizado especúƒicamente para las medicinas; por ejemplo
sustancias utilizadas como medicinas en Āyurveda, de acuerdo a Āyurveda, no hay sustancia en el mundo que no
pueda ser utilizada como medicina. Ha sido mencionada en textos antiguos como una de las cuatro unidades de
tratamiento (Catuṣpāda) . |
|
| 19. |
Dravya |
Padārtha Vijñāna |
Significa literalmente 'sustancia'; el término se refiere como las sustancias que son fundamentos de calidad
(Guṇa) y acción (Karma). De acuerdo a la filosofú} Āyurvedika, todo el universo estEhecho primordialmente de
sustancias eternas, por ejemplo Kāraṇa Dravya el cual incluye Pañcamahābhūta, Ātmā (Alma), Mana (Mente),
Kāla (Tiempo) y Diśā (Espacio). |
|
| 20. |
Dravyaguṇa |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
Āyurvedika farmacologú} y farmacogonosia. La rama del Āyurveda que trata con la identificación, descripción,
clasificación, propiedades y acciones de las medicinas, especialmente las plantas medicinales. Dispersa a través
de todo Aṣṭāṅga Āyurveda, la ciencia trata básicamente con las medicinas (Dravya), sus propiedades
terapéuticas y acciones farmacológicas. |
|
| 21. |
Dūṣya |
Śārīrakriyā |
El término significa literalmente 'los agentes corruptos' o aquel que contamina. Significa el Dhātu y el Mala
que son secundariamente viciados por el Doṣa. Por lo tanto indica los tejidos trastornados o perturbados que
son referidos como una base de manifestación de enfermedades en el cuerpo. Los Doṣa viciados también son
referidos como Dūṣya |
|
| 22. |
Dvandvaja/ Dvidoṣaja |
Śārīrakriyā |
Una condición caracterizada por un predominio simultáneo de dos Doṣa, puede ser la única constitución
somática de la persona (Prakṛti) o un tipo de trastorno. |
|
| 1. |
Eṣaṇā |
Padārtha Vijñāna |
El término significa literalmente 'buscar'. En Āyurveda, se refiere a la búsqueda de una vida saludable. Tres
búsquedas de vida saludable incluyen: longevidad (Paraloka Eṣaṇā), obtener bienestar como un medio del logro
de la pasión o deseo (Dhanaiṣaṇā) y tener una existencia placentera más allEde (Paralokeṣaṇā). |
|
| 1. |
Gada
|
Roga Nidāna |
Mal o enfermedad. El término se refiere literalmente a la condición que hace que uno estEdiscapacitado. |
|
| 2. |
Gandhaka
|
Rasaśāstra |
Término de Saṁskṛta para el Azufre. Es el componente mineral más utilizado de las formulaciones de
Āyurvedika. Referido como mineral subsidiario en los farmacéuticos de Āyurvedika, es utilizado para potenciar
el efecto y minimizar la toxicidad del Mercurio (Pārada) en las formulaciones de Āyurvedika. |
|
| 3. |
Gaṇḍūṣa
|
Śālākya/Kāya Cikitsā |
enjuague bucal Āyurvedika. Descrito como un paso en Dinacaryā, involucra retener lúŽuidos (Mukha dhāraṇa)
como aceite, miel, leche y decocción etc en la cavidad oral por un perúŒdo especúƒico de tiempo (3-8 min) sin el
movimiento de los fluidos dentro de la cavidad oral. Aparte de fortalecer los dientes y las encú}s, mejora
además la voz y sensibilidad de las papilas gustativas. Ver también Kaṁvala. |
|
| 4. |
Garbha |
Maulika Siddhānta |
Literalmente, el término significa matriz, cámara interior, el interior o la mitad de algo. |
|
| 5. |
Garbha
|
Prasuti Taṁtra |
Significa feto o embrión. Alma (Ātmā) junto con Jīva (mente) descienden al cigot formado por la fusión del
esperam y el óvulo resultando en la formación del embrión. El mismo es confinado al útero (matriz de la madre) y
pasa por cambios en el desarrollo durante nueve meses para desarrollar el feto formado completamente.
|
|
| 6. |
Garbhāśaya
|
Strīroga |
El octavo Āśaya en las mujeres el cual es el receptáculo del feto. Es referido anatómicamente como el
útero. |
|
| 7. |
Ghṛta/ Ghī
|
Kāya Cikitsā |
Saṁskṛta término para mantequilla clarificada, conocido como Ghī en Hindu. La mantequilla es calentada
levemente hasta que el agua se evapora y la proteú‹a se asienta en el fondo. Es filtrado posteriormente para
resultar en la formación de Ghṛta. Ha sido comparado con el néctar de la vida, por ejemplo, Amṛta en Āyurveda
ya que tiene algunos usos medicinales tanto en la forma original como procesada. También ha sido mencionada como
una preparación farmacéutica en donde los fluidos medicados (Kvātha) y pastas (Kalka) son agregados al Ghī
puro y hervidos hasta que el agua o el lúŽuido se evapora y la espuma desaparece. |
|
| 8. |
Grahaṇī |
Roga Nidāna |
Aparte de la estructura anatómica, el término ha sido referido como un trastorno en Āyurveda; significa
trastornos en la digestión y asimilación en el intestino delgado. Trastornos como el sú‹drome de intestino
grueso irritable, esprúe, etc entran en la categorú} del Grahaṇī. |
|
| 9. |
Grahan |
Racanā Śārīra |
Significa literalmente el receptáculo o el que recibe. Significa una parte del sistema Gastrointestinal
(Koṣṭha) el cual comprende anatómicamente el extremo inferior del estómago y la parte superior del intestino
delgado. La parte recibe y retiene los alimentos durante el proceso de la digestión. Es referida como una base
de Pācaka Pitta y Jaṭharāgni. |
|
| 10. |
Grāhī |
Dravyaguṇa |
Significa literalmente unir. El término se refiere a la propiedad farmacodinámica de las medicinas en
Āyurveda. Significa las medicinas o drogas herbales que facilitan la absorción de los fluidos intestinales. Las
medicinas actúan como aperitivos asEcomo también astringentes y son utilizadas en trastornos intestinales, por
ejemplo, sú‹drome del intestino irritable, diarrea no infecciosa, etc. Las medicinas son Uṣṇa en potencia y
estimulantes en sabor. Por ejemplo, Śuṇṭhī (Zingiber Officinale). |
|
| 11. |
Graṁthi |
Śalya Taṁtra |
Significa literalmente nudo o complejo. En Āyurveda, el término se refiere a un tumor, bulto, o nódulo
visible o palpable desde la superficie. Ha sido referido como un trastorno especúƒico en Āyurveda y se han
mencionado algunos tipos. |
|
| 12. |
Grīṣma |
Svasthavṛtta |
El término se refiere a la estación de verano. Una de las tres estaciones de Ādāna Kāla. Significa el final
de Ādāna Kāla y se extiende desde mediados de Mayo hasta mediados de Julio. Según Āyurveda, la estación se
caracteriza por la disminución de Kapha y la contaminación de Vāta. Ver también Ādāna Kāla, Ṛtucaryā. |
|
| 13. |
Guḍa
|
Bhaiṣajya Kalpanā |
El término es utilizado para indicar la azúcar morena, azúcar natural india en bruto. Es la forma solidificada
del jugo de caña de azúcar utilizado como un contenido de muchas formulaciones Āyurvedika. Como un tónico de
rejuvenecimiento, ayuda a la eliminación de la orina y heces. También contiene vitaminas y minerales. |
|
| 14. |
Guṇa
|
Padārtha Vijñāna |
Término de Saṁskṛta para cualidad o caracterútica. Se refiere a las cualidades que son inherentes en una
sustancia y no pueden existir por sEsolas. Se han descrito un total de cuarenta y un Guṇas en Āyurveda y de
éstas veinte son referidas como propiedades fúico-farmacodinámicas de las medicinas y dieta por ejemplo,
pesadas, frú}s, suaves. Hay tres cualidades fundamentales de sustancias sutiles o de naturaleza básica que han
sido mencionadas según Triguṇa en Āyurveda y éstas incluyen: Sattva (Cosa inactiva, auto iluminada), Raja
(Energú} inherente/cosa activa) y Tama (Cosa pesada/ que obstruye/ pasiva). |
|
| 15. |
Gurū |
Dravyaguṇa / Maulika Siddhānta |
El término significa literalmente dispensador (Gu) de oscuridad (Rū). Referido como un maestro espiritual, es
el tú‘ulo para la vida representativa del sistema filosófico o religioso. En la farmacologú} de Āyurvedika, es
el término de la abundancia, una de las muchas propiedades fúico-farmacodinámicas de una medicina, constituido
por Tierra y Agua. Su principal acción es proporcionar satisfacción (Tṛpti) e incrementar el volumen de las
sustancias (Bṛhaṁṇa). Por ejemplo, la medicina, Māṣa (Phaseolus mungo). |
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| 16. |
Guṭikā
|
Bhaiṣajya Kalpanā |
Una bola o pústula. Preparaciones medicinales de Āyurvedika en forma de pú‰dora. Éstas son masas sólidas,
semisólidas globulares que están diseñadas para ser ingeridas. Éstas representan una forma un poco más
estabilizada de Cūrṇa. Son preparadas solidificando la decocción de medicinas mezclando o sin mezclar el polvo
de las medicinas. El otro método involucra Bhāvana de algunos lúŽuidos especúƒicos a las medicinas en polvo
(Cūrṇa), la cual es secada en lo consiguiente y transformada en bolos semisólidos. La ventaja es que son
portátiles, fácilmente administrados y contienen la dosis exacta de las medicinas. Entre los sinónimos se
incluyen Vati, Vātaka, Modaka etc. |
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| 1. |
Hemanta |
Svasthavṛtta |
Estación de invierno. Se extiende desde mediados de noviembre hasta mediados de enero. Una de las tres
estaciones del perúŒdo Viṣarga Kāla (PerúŒdo de fortalecimiento). |
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| 2. |
Hikka |
Roga Nidāna |
Término Saṁskṛta hipo. Ha sido nombrada asEdebido al sonido 'Hik' producido. Referido como un sú‹toma en el
sistema moderno de medicina, ha sido mencionado como un trastorno especúƒico en Āyurveda, causado debido al
empeoramiento y movimiento ascendente de Vāta. Las irregularidades dietéticas y los factores fúicos como la
ansiedad, nerviosismo e ira también han sido mencionados como causas para la producción del hipo. |
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| 3. |
Hima |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Una de las cinco preparaciones farmacéuticas fundamentales, por ejemplo Pañcavidha Kaṣāya Kalpanā. El
término significa infusiones frú}s preparadas remojando una parte de medicinas bien trituradas en seis partes de
agua y dejándolas asEde un dú} para otro (doce horas). En lo consiguiente, el filtrado se toma como Hima. |
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| 4. |
Hṛdaya
|
Racanā Śārīra |
Término Saṁskṛta para Corazón. 'Hṛ' significa 'tomar' y 'Dya' significa 'dar'. Por lo tanto el término
significa el aspecto fisiológico del corazón, el cual es el órgano central y el sitio principal de intercambio
de fluidos corporales, por ejemplo sangre pura e impura. Es el sitio principal de la conciencia (Cetanā) y
mente (Mana). Es también referido en Āyurveda como la base de la fuerza de vida Prāṇa y también el
repositorio de ocho gotas esenciales de Ojas en el cuerpo. |
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| 5. |
Hṛdya
|
Dravyaguṇa |
Una de las propiedades fármaco-dinámicas de las medicinas Āyurvedika. El término se refiere a los tónicos
cardiacos, por ejemplo medicinas, propiedades o gustos que alimentan el corazón, sangre y la circulación. Las
medicinas promueven la alegrú} fortaleciendo el sistema cardiovascular. Su gusto (Amla Rasa) ha sido referido
como el mejor fortalecedor Cardiaco en Āyurveda. Otros ejemplos de hierbas Hṛdya incluyen Arjuna (Terminalia
arjuna) y granada. |
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| 1. Indriya |
Racanā Śārīra |
El término significa literalmente 'pertenecer a Indra'. En Ayurveda el término se refiere a los once
instrumentos de percepción y acción. Cinco son los órganos de percepción (Jñānendriya) y cinco son órganos de
acción (Karmendriya). El onceavo es la menta (Manaḥ) el cual es el órgano dual de la percepción asEcomo
también de la acción (Ubhayendriya). Éstos son referidos como componentes de Āyuḥ en Āyurveda. |
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| 1. |
Jāṅgama |
Dravyaguṇa |
Derivado de la raú— verbal 'Gam' que significa ir o moverse, este término se refiere a las entidades vivientes
que tienen movimiento propio, más especúƒicamente referidas como vagabundas. |
|
| 2. |
Jāṅgama |
Dravya Dravyaguṇa |
Medicinas o productos que son derivados de animales. Éstas son ampliamente utilizadas en formulaciones de
Āyurvedika, por ejemplo leche, orina, estiércol, pelos y uñas de varios animales. También se han mencionado los
perúŒdos o tiempos para recolección de estos productos. La sangre, pelo y uñas etc, deben ser recolectados de
animales jóvenes y fuertes mientras que los productos como leche, orina y estiércol deben ser recolectados luego
de digerir los alimentos. |
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| 3. |
Jala |
Maulika Siddhānta |
Ver Āpaḥ. |
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| 4. |
Jalūkā
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Śalya Cikitsā |
El término significa literalmente 'cuya vida es agua' o 'aquel cuyo hogar es agua'. Se refiere a lombrices
acuáticas chupadoras de sangre, por ejemplo Sanguijuelas las cuales son utilizadas para extraer la sangre mala o
contaminada y asEcurar trastornos causados por sangre contaminada y Pitta, por ejemplo hinchazón, tumores,
sensación de ardor, picazón, etc. Es la forma más leve de extracción de sangre (Raktamokṣaṇa), utilizada
cuando no se recomienda una Sirāvedha. Jalūkāvacāraṇa ha sido mencionada como una terapia individual en
Āyurveda. |
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| 5. |
Jarā |
Roga Nidāna |
Derivada de la raú— verbal 'Jṛś' que significa crecer o acortar la edad. El término se refiere
especúƒicamente a la ancianidad en Āyurveda. Ha sido referida como un trastorno natural (Svabhāvaja Vikāra)
en Āyurveda tratada con terapias rejuvenecedoras, por ejemplo Rasāyana, también mencionada como Jarā-Cikitsā
en la terapéutica antigua. |
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| 6. |
Jaṭharāgni |
Kāya Cikitsā |
Uno de los trece tipos de Agni en el cuerpo, el central y más importante de todos. Significa el 'fuego del
estómago ' el cual realiza la digestión, absorción y asimilación de la comida ingerida y mantiene la salud. Se
cree que estElocalizada en la región del ombligo (Nābhi) entre el estómago (Āmāśaya) y el duodeno
(Pakvāśaya). Su contaminación es referida como una causa raú— de todos los trastornos en el cuerpo (Kāya) en
Āyurveda y también es conocido como un fuego corporal (Kāyāgni) o el fuego digestivo (PācakAgni). Ver
también Agni. |
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| 7. |
Jaṭhara |
Racanā Śārīra |
Significa literalmente duro, viejo o unido, el término significa la región abdominal, el Estómago (Āmāśaya)
en particular |
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| 8. |
Jīrṇa |
Roga Nidāna |
El término significa literalmente viejo o desgarrado. En la patologú} de Āyurvedika, el término se refiere a
la cronicidad de los trastornos, por ejemplo utilizado como un prefijo para las enfermedades que han sido de
larga duración. También es utilizado para indicar el estado de completa digestión de los alimentos. |
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| 9. |
Jīva |
Maulika Siddhānta |
Derivado de 'Jīva'; que significa vivir. El término se refiere en general al ser viviente. Ha sido referido
como un sinónimo de Ātmā en textos antiguos de Āyurvedika. Es la fuerza de vida eterna que hace que las
funciones corporales sean posibles. Es la naturaleza de la conciencia la que hace que las funciones corporales
sean posibles. Es el centro de la vida (Jīvana) |
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| 10. |
Jīvana |
Maulika Siddhānta |
Término hindu para vida. Mencionado como Āyuḥ en Āyurveda.' Ver Āyuḥ.' |
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| 11. |
Jīvanīya |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente aque que es benéfico para la vida (Jīvana). Éstas son hierbas
rejuvenecedoras: Catalogadas especúƒicamente como una de las Mahākaṣāya por Caraka, se refiere a un grupo de
medicinas que incluyen el Aṣṭavarga junto con Jīvantī (Leptidinia reticulata) y Madhuyaṣṭi (Glyccrhizia
glabra). |
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| 12. |
Jñānendriya |
Śārīrakriyā |
El término 'Jñāna' significa conocimiento e 'Indriya' significa órgano o agente de percepción. Por lo tanto
el término se refiere a los órganos de percepción del conocimiento. Hay cinco órganos de percepción, que
incluyen: sentido de la audición, el oúo (Śrotra), sentido de la vista, los ojos (Cakṣu), sentido del tacto,
la piel (Tvak), sentido de la nariz (Ghraṇa) y el sentido de gusto, la lengua (Rāsanā). |
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| 13. |
Jvara |
Roga Nidāna |
Término de Saṁskṛta para fiebre. Es referido como el más importante y crú‘ico entre todos los trastornos ya
que es el único trastorno que afecta a cada uno y todos los seres vivientes. Afecta a todo el cuerpo, los
órganos de los sentidos asEcomo también a la mente. Ha sido referido como un trastorno individual asEcomo
también un sú‹toma en muchos otros trastornos. Es referido como el rey de todos los trastornos en
Āyurveda. |
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| 1. |
Kāla |
Maulika Siddhānta |
El término se refiere literalmente al tiempo. También denota las estaciones; estado de un
individuo/enfermedad; espúitu supremo referido como destructor del universo y Yama EEl Dios de la Muerte. |
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| 2. |
Kāla Basti |
Kāya Cikitsā |
Quince dú}s del régimen del tratamiento de Basti que consiste de diez Anuvāsana y seis Āsthāpana en un
ú‹dice de 1:6:6:3, siendo un Anuvāsana inicialmente y tres al final y un Anuvāsana alternando en medio con un
Āsthāpana. Pacifica el Vāta contaminado. |
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| 3. |
Kāmalā |
Roga Nidāna |
Término común para todos los tipos de Ictericia. Es el más común de todos los otros trastornos del hú„ado.
Considerado un Pittaja Vikāra en Āyurveda caracterizado por una decoloración amarillenta (Hāridra Varṇa) de
la piel, ojos, lengua, membranas mucosas y orina. Según el sistema moderno de medicina, es el trastorno del
hú„ado que resulta en una concentración aumentada de los pigmentos de la bilis y de la bilirrubina en la
sangre. |
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| 4. |
Kāsa |
Roga Nidāna |
El término se refiere a la tos. Se ha mencionado una tos debida a diferentes causas en Āyurveda según la
contaminación de Doṣa y debido a heridas externas (Kṣataja) y pérdida de los tejidos corporales (Kṣayaja). |
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| 5. |
Kāya |
Maulika Siddhānta |
Término de Saṁskṛta para Cikitsā en la terapéutica antigua. 'body', se refiere a constituir el cuerpo con
alimentos. El cuerpo toma alimento, digiere, absorbe, metaboliza y asimila en una manera selectiva. El término
abarca todo el proceso del metabolismo en el cuerpo. También es utilizado para Agni, ya que es el factor
responsable de la bio-transformación y asEproporciona la energú} necesaria para todas las actividades en el
cuerpo. El trastorno del Agni es la causa raú— de la enfermedad en el cuerpo que requiere de un tratamiento. |
|
| 6. |
Kāya Cikitsā |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
Es la rama principal de of Aṣṭāṅga Āyurveda. Kāya significa para el cuerpo o el Agni y Cikitsā se
refiere al tratamiento. El término significa colectivamente para la rama del Āyurveda la cual trata el manejo
de todos los trastornos del cuerpo que resultan mayormente debido al trastorno de Agni, por ejemplo Jvara
(fiebre), Kuṣṭha (trastornos de la piel) etc. La rama abarca todas las especialidades de la medicina en
general. |
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| 7. |
Kāya Kalpa
|
Kāya Cikitsā |
Kāya' significa cuerpo y 'Kalpa' significa transformación. El término colectivo se refiere a los
procedimientos rejuvenecedores antiguos que resultan en cambios radicales en la vida que van desde la cura de
trastornos leves a desacostumbrarse de los cambios relacionados a la edad, por ejemplo el arrugamiento de la
piel y la pérdida de la vitalidad etc. Es básicamente una terapia anti-edad. Fue utilizada primeramente por un
sabio, Cyavana Ṛṣi, quien supuestamente paso de ochenta años a treinta años con el tratamiento. El tratamiento
involucra regúŠenes diarios y dietéticos estrictos los cuales deben seguirse para obtener los resultados
deseados. |
|
| 8. |
Kajjlī |
Rasaśāstra |
Polvo negro/amalgama, colirio fino, preparado por la trituración repetida del mercurio purificado (Pārada) y
del azufre purificado (Gandhaka). La preparación más primitiva utilizada en la práctica del Āyurvedika. Es
relativamente segura y constituye una base ideal para la mayorú} de las formulaciones Rasa. Ejerce el efecto
potenciador sobre las propiedades de otras medicinas y hace que sean más asimilables en los tejidos del
cuerpo. |
|
| 9. |
Kalā |
Maulika Siddhānta |
El término significa una pequeña fracción, pequeña parte o un aspecto. Generalmente empleado para la fase de
lunar o una pequeña unidad de tiempo, es especúƒicamente utilizada para diminutas estructuras anatómicas
membranosas las cuales separan los constituyentes corporales primarios (Dhātu) de sus respectivas ubicaciones
fúicas (Āśaya). Estas son siete en número según la anatomú} Āyurvedika (Racanā Śārīra). |
|
| 10. |
Kalka
|
Rasaśāstra |
Una de las cinco formulaciones básicas (Pañcavidha Kaṣāya Kalpanā) la cual es preparada remojando partes
seleccionadas frescas o secas de plantas medicinales y luego moliéndolas en una pasta húmeda. El material de
planta molida es administrado como tal sin expresar el jugo. Es utilizado para las medicinas que tienen
principios activos tanto en partes lúŽuidas como sólidas. Es utilizado en la preparación de Ghṛta y aceites
medicados. Tiene una potencia más baja que el jugo expresado (Svarasa).
|
|
| 11. |
Kalpa |
Kāyacikitsā/ Bhaiṣajya Kalpanā |
The word is derived from the Saṁskṛta word 'Kalpanā' which means to think or to imagine. In Ayurveda, the
term refers to a drug or its preparation; or treatment regimes that have been formulated and have the power
eradicate a disease and to transform or bring radical changes in health and life. In treatments administered in
Kalpa form, the dosage is increased and decreased gradually in a definite pattern for a specific period of time
to achieve desired results. Generally, Parpaṭī preparations like Vijaya Parpaṭī are administered in this way
for the treatment of Grahaṇī (irritable bowel syndrome). It is mentioned that Āmalakī (Emblica officinalis),
Bhallātaka (Semecarpus anacardium) and Pipallī (Piper longum) when taken in Kalpa form act as Rasāyana; i.e.
immuno potentiators, anti ageing and anti oxidant agents. |
|
| 12. |
Kaṁvala |
Svasthavṛtta |
Un tipo de enjuague bucal Āyurvedika que involucra el movimiento de la decocción herbal/Aceite/mantequilla
clara en la cavidad oral por un perúŒdo especúƒico de tiempo. Tiene una acción de limpieza asEcomo también
fortalecedora para los dientes y encú}s. Ver también Gaṇḍūṣa. |
|
| 13. |
Kapha |
Śārīrakriyā |
Ka' significa agua y 'Pha' se refiere al proceso de evolución biológica, por lo tanto el término significa
literalmente 'fluido de vida'. Uno de los tres Doṣas, es la inteligencia funcional dentro del cuerpo referida
como el principio de cohesión. Śleṣma es otro sinónimo de Kapha el cual significa 'mantener unido'. Es
responsable de alimentar, desarrollar y fortificar las funciones y juego un rol vital en la nutrición y
estabilidad. El más estable de los tres Doṣa, es también una fuente potencial de fortaleza y resistencia contra
las enfermedades; por ejemplo proporciona inmunidad. Tiene cinco subtipos, a saber Śleṣaka, Tarpaka, Bodhaka,
Kledaka y Avalambaka. |
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| 14. |
Karma |
Maulika Siddhānta |
El término significa literalmente para acción o escritura. El término tienen múltiples significados en
Āyurveda.' Significa acciones hechas en el pasado asEcomo también en la existencia presente. Se cree que las
acciones pasadas producen resultados en los nacimientos presentes/actuales (Daiva Karma). Dichas acciones
también se han mencionado como las causas de muchas enfermedades en textos antiguos, por ejemplo Kuṣṭha
(lepra), Apasmāra (epilepsia) etc. |
|
| 15. |
Karma |
Dravyaguṇa/Kāya Cikitsā |
Dravyaguṇa/Kāya Cikitsā El término significa tanto acciones como
procedimientos en diferentes aspectos. La acción terapéutica de una medicina especúƒica en el cuerpo es conocida
como Dravya Karma, mientras que los procedimientos terapéuticos para eliminar el Doṣa contaminado, por ejemplo
también se ha mencionado como Karma (PañacaKarma) a Vamana (vómito), Virecana (purgado). |
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| 16. |
Karma Basti |
Kāya Cikitsā |
Régimen de treinta dú}s del tratamiento de Basti que consiste de dieciocho Anuvāsana y doce Āsthāpana Basti
en una relación de 1:1212:5, con un Anuvāsana inicialmente y cinco al final y un Anuvāsana alternando en medio
con un Āsthāpana. Pacifica el Vāta contaminado. |
|
| 17. |
Karmendriya |
Maulika Siddhānta |
Órganos/agentes de acción. Estos son cinco en número, los cuales incluyen: Hasta (manos para movimiento),
Pāda (pies para locomoción), Mukha (boca para el habla), Guda (ano para eliminación) y Upastha (órganos
generativos para la procreación). Ver también Indriya. |
|
| 18. |
Kaṣāya |
Maulika Siddhānta |
||
| 19. |
Kaṣāya |
Rasaśāstra |
El término tiene dos significados: en primer lugar, la destrucción de la forma original/estructura de la
Dravya durante la preparación de la formulación médica y en segundo lugar, para eliminar o destruir la
enfermedad. Por lo tanto, el término se refiere especúƒicamente a los minerales/plantas medicinales utilizados
como medicinas en Āyurveda. Ver también Kaṣāya Kalpanā. |
|
| 20. |
Kaṣāya Kalpanā |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Kaṣāya' se refiere a las medicinas utilizadas en los farmacéuticos en Āyurvedika mientras que 'Kalpanā' es
utilizada para las formas. Por lo tanto, el término se refiere colectivamente al procesamiento de medicinas en
diferentes formas para adaptarlas para el consumo y para la administración. Se han mencionado cinco
formulaciones las cuales son referidas como prepaciones primordiales para otras formulaciones (Pañcavidha
Kaṣāya Kalpanā) por ejemplo svarasa, kalka, kvatha, hima y phanta .
|
|
| 21. |
Kaṭhina |
Dravyaguṇa |
Significa literalmente dificultad, es una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas
mencionadas en los farmacéuticos de Āyurvedika. Se refiere a la dureza de la medicina. Las medicinas que tienen
la cualidad de dureza son difú€iles de procesar durante la preparación de las formulaciones. Las medicinas dan
como resultado un cuerpo fuerte y resistente. |
|
| 22. |
Kaṭi Basti
|
Kāya Cikitsā |
El término Basti se refiere a las terapias Intra-rectales, sin embargo 'Kaṭi Basti' es una forma de Basti
externo mencionado en la terapéutica antigua. Es una terapia de baño de la espalda inferior la cual involucra la
aplicación localizada externa de aceites medicados en la región de la espalda. Se hace un cerco de gram negros
(Ud̂ada Dāla) en la porción afectada de la espina y en lo consiguiente se coloca aceite medicado tibio sobre
ésta y se la deja reposar por un tiempo especúƒico de tiempo. El procedimiento es útil en el tratamiento de
trastornos como la dolencia en la espalda inferior, ankylosing spondylitis, movimiento del disco y ciática.
Beneficia el espasmo del músculo y la rigidez de la espina inferior, y fortalece los tejidos óseos en dicha
área. |
|
| 23. |
Kaṭu |
Maulika Siddhānta |
Término de Saṁskṛta un sabor estimulante. Es el sabor de calor encontrado en las especias picantes las
cuales estimulan el apetito y son útiles para la asimilación de la comida. El sabor tiene propiedades
descongestionantes e intensas. Compuesto de los elementos Vāyu y Agni, incrementa Vāta y Pitta y disminuye
Kapha. La toma excesiva de Rasa causa una sensación de ardor. Ver también Rasa. |
|
| 24. |
Kaumāra Bhṛtya
|
Aṣṭāṅga Āyurveda |
El término significa literalmente el Kumāra (niño). Es una de las ocho ramas especializadas del Āyurveda. La
materia abarca mucho más que su significado literal. Es la rama que trata sobre la alimentación del Kumara por
ejemplo, desarrollo desde la etapa neonatal a la etapa en la cual el niño puede comer alimentos sólidos; Valor
de buena leche y lactancia y los problemas asociados; las enfermedades de la infancika y niñez y las medidas
curativas respectivas. Involucra un cuidado prenatal y post-natal del bebEasEcomo también de la mujer, antes y
después del embarazo. Por lo tanto la rama, abarca las especialidades de la Ginecologú} y Obstetricia junto con
la Pediatrú}. |
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| 25. |
Keśya |
Dravyaguṇa |
Benéfico para el cabello. Se refiere a las hierbas naturales y las sustancias que fortalecen el cabello y las
raú€es del cabello. Por ejemplo MadhuyaṣṭI (Glycyrrhiza glabra Linn.), Āmalakī (Phyllanthus emblica Linn.) y
Bhṛṅgarāja (Eclipta prostrata (Linn.). |
|
| 26. |
Khara |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en los farmacéuticos de
Āyurvedika. Se refiere a la dureza y tosquedad de la medicina. Dichas medicinas son útiles como agentes de
desecho (Lekhana). |
|
| 27. |
Kiṭṭa |
Śārīrakriyā |
El término se refiere a los productos de desecho de la digestión y el metabolismo. Es utilizado especialmente
para los productos de desecho de los tejidos del cuerpo (Dhātu) además de los tres Mala, por ejemplo, heces,
orina, etc. Por ejemplo, la bilis es el producto de desecho (Kiṭṭa) del Rakta. Otros ejemplos de Kiṭṭa
incluyen cabello, uñas, productos de desecho de la nariz, ojos y oúos. |
|
| 28. |
Kledaka Kapha |
Śārīrakriyā |
Uno de los cinco subtipos de Kapha, principalmente localizado en el estómago en donde ayuda a la digestión de
los alimentos junto con SamānaVāyu y Pācaka Pitta. Realiza la función vital de suavizar y liquidar los
alimentos ingeridos, ayudando asEen la digestión. También alimenta los otros cuatro subtipos por sus
propiedades húmedas. Su contaminación resulta en la secreción irregular de fluidos del estómago y es manifestada
como indigestión, pérdida de apetito, etc. |
|
| 29. |
Koṣṭha |
Śārīrakriyā |
El término significa el tracto gastrointestinal. Se refiere especúƒicamente al status del intestino del
paciente. La examinación del Koṣṭha es esencial de manera que se pueda determinar la potencia de la medicina a
ser administrada, especúƒicamente para Virecana. Dependiendo del Doṣa predominante, se han mencionado tres
tipos. Mṛdu Koṣṭha (intestinos suaves) surge debido al predominio de Pitta y la toma de leche caliente,
Ghṛta o la caña de azúcar produce la purga. Madhyama Koṣṭha (intestino medio) representa el predominio de
Kapha, en donde los laxantes suaves como el Triphalā e Isabgol producen la purga mientras que el Krūra
Koṣṭha (intestino duro) representa el predominio de Vāta en donde se requieren fuertes laxantes para producir
una purga. |
|
| 30. |
Koṣṭhāgni |
Śārīrakriyā |
Ver Jaṭharāgni. |
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| 31. | Koṣṭha |
Roga Nidāna |
Términos de Saṁskṛta para Lombrices. Incluye todas las infestaciones parasú‘icas, bacterianas, de hongos y
levaduras. Incluye parásitos externos (Bāhya) asEcomo también internos (Ābhyāntara). Veinte en número, éstos
han sido categorizados adicionalmente en Kaphaja, Purīṣaja y Raktaja. Raktaja Kṛmi es comparable a las
bacterias. |
|
| 32. |
Kriyākāla |
Roga Nidāna |
Kriyā significa acción y Kāla significa tiempo. Por lo tanto el término significa literalmente un perúŒdo
para una acción/oportunidad oportuna. El concepto significa los modos y fases de desarrollo de la enfermedad.
Āyurveda categoriza el desarrollo de la enfermedad en seis etapas. El curso de cada enfermedad comienza con la
acumulación de Doṣa contaminados en su respectivo sitio y en lo consiguiente procede a las varias fases para
asumir signos y sú‹tomas clú‹icos especúƒicos. Las seis fases son unidades de tiempo para la actividad de Doṣa.
Cada fase es una oportunidad para hacer un alto y revertir la difusión de la enfermedad. Las primeras tres fases
a saber Sañcaya, Prakopa y Prasara son las fases sub-clú‹icas mientras que las últimas tres que incluyen
Sthānasaṁśraya, Vyakti y Bheda son las fases clú‹icas de la patogénesis. El conocimiento de Kriyākāla es
indispensable para un médico para una diagnosis, prognosis temprana y medidas preventivas y curativas
oportunas. |
|
| 33. |
Kṣāra |
Dravyaguṇa |
Literalmente el término significa aquel que destruye. Es el término Saṁskṛta para las sustancias álcali. Es
ligero, tibio, amargo y mojadura. Utilizado principalmente para la cauterización, forma una terapéutica separada
en Āyurveda. El Kṣāra tanto de origen botánica como mineral se ha utilizado en Āyurveda por ejemplo
Yavakṣāra (quúŠicamente carbonato de potasio preparado de cenizas de espiga de cebada) y Ṭaṅkaṇa (bórax).
Es indicado tanto externamente como internamente en terapéutica antigua. |
|
| 34. |
Kṣāra Karma |
Śalya |
El término se refiere a la aplicación de Kṣāra (preparaciones cáusticas y alcalinas) tanto externamente
(Pratisāraṇīya) asEcomo también internamente (Pānīya). Es referido como una medida paraquirúrgica en
Āyurveda.' Es más efectivo que el uso de instrumentos quirúrgicos y sus sustitutos, y no sólo es capaz de una
excisión (Chedana), incisión (Bhedana) y desecho (Lekhana), pero también contraresta la contaminación de tres
Doṣa. Abarca múltiples cualidades de muchas medicinas. Kṣāra Karma es capaz de destruir el tejido muerto y
ayuda en la regeneración de tejidos. La aplicación externa es indicada en el tratamiento de trastornos de la
piel, cúmulos y fútulas mientras que la administración es digestiva y laxante y es utilizada para la
obstrucción intestinal, el agrandamiento del hú„ado y la vesú€ula y cálculos urinarios. |
|
| 35. |
Kṣāra Sūtra
|
Śalya |
Un hilo medicado impregnado con pasta de polvo de cúrcuma (Haridrā Cūrṇa) y látex de Euphorbia nerifolia
(Snuhī Kṣīra) el cual es utilizado en un procedimiento paraquirúrgico en Āyurvedika que ofrece un
tratamiento alternativo efectivo, ambulatorio y seguro para trastornos como la fútula (Bhagandara) y cúmulos
(Arśa). La aplicación de este hilo ayuda en la extirpación asEcomo también la sanación de tejidos no
saludables y venas inflamadas. |
|
| 36. |
Kṣaya |
Roga Nidāna |
El término significa literalmente pérdida/ reducción / atrofia. Antagonista para Vṛddhi, el término significa
la pérdida y reducción de los tejidos del cuerpo. Textos antiguos de Āyurveda mencionan signos y sú‹tomas
detallados de Vṛddhī y Kshya de Doṣa y Dhātu. Especúƒicamente el término también se refiere a la
tuberculosis en Āyurveda ya que la enfermedad estEcaracterizada por el desecho y la atrofia de los tejidos
corporales. Ver también Rājayakṣmā. |
|
| 37. |
Kṣaudra
|
Dravyaguṇa |
Una de las ocho variedades de miel (Madhu), clasificadas en base a la fuente, por ejemplo la miel de abeja de
la cual se obtiene y el color. Es producida por miel de abeja de color cafE(Apies florae). Ha sido mencionada
especúƒicamente para su uso en diabetes el cual también ha sido mencionado en Kṣaudra Meha en textos antiguos.
Otros tipos de Madhu incluyen: Mākṣika, Bhrāmara, Pautika, Chatraka, Ārghya, Audālaka, Dāla. |
|
| 38. |
Kṣīra
|
Dravyaguṇa |
Término de Saṁskṛta para la leche. Se ha mencionado especúƒicamente leche de ocho animales para uso en
formulaciones de Āyurvedika y son denominadas colectivamente como Ashta Kṣīra. Éstas incluyen de vaca,
búfalo, cabra, oveja, elefante, caballo, camello y mujer... La leche es utilizada como el ingrediente principal
en muchos procedimientos terapéuticos según lo sugiere el nombre, como por ejemplo, Kṣīra Basti, Kṣīra
Dhārā etc. Este término también es utilizado para hierbas de látex o medicinales |
|
| 39. |
Kṣīra Pāka |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Preparación farmacéutica que es leche medicada preparada al hervir una parte de una medicina prescrita con
ocho partes de leche y treinta y dos partes de agua hasta que sólo quede agua y el agua sea evaporada. Dicha
preparación ayuda a combatir los efectos no deseados de la medicina, por ejemplo Arjuna (Terminalia arjuna
(Roxb.) Bedd.), libremente utilizada en trastornos cardiacos pero la Arjuna Kṣīrapāka no es tan seca como la
medicina. |
|
| 40. |
Kṣudra |
Roga Nidāna |
El término significa literalmente pequeño. Se ha mencionado en textos antiguos un grupo de trastornos los
cuales tienen una patologú} definida y una descripción insuficiente de signos y sú‹tomas. Dichos trastornos han
sido referidos colectivamente como Kṣudra Roga. Por ejemplo, Aruṁṣikā (dandruff), Cippa (absceso con base de
uña). |
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| 41. | Kṣāra |
Roga Nidāna |
Literalmente el término significa aquel que daña los tejidos. Es un término común para trastornos de la piel,
especialmente la lepra, ya que la enfermedad causa la desfiguración, descoloración y trae desgracia para el
portador. Destruye los tejidos y resulta incluso en la pérdida de las partes corporales. |
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| 42. | Kṣāra |
Kāya Cikitsā |
Procedimiento rejuvenecedor interno. Un tipo de terapia Rasāyana, por ejemplo, una medida rejuvenecedora la
cual involucra la admisión del paciente en una cabaña especialmente diseñada. Se han mencionado medicinas
Rasāyana particulares, las cuales deben ser administradas únicamente a través de este método.
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| 43. | Kṣāra |
Bhaiṣajya Kalpanā |
El término se refiere a la decocción, una de las cinco formulaciones básicas (Pañcavidha Kaṣāya Kalpanā),
en donde una parte de la medicina o medicinas seleccionadas es hervida en fuego moderado (Madhyamāgni) en un
recipiente abierto con cuatro, ocho o dieciseis partes de agua (según se especifique) hasta que quede un cuarto
del agua. En lo consiguiente la decocción es filtrada a través de un pedazo de tela. Antes de ser agregada al
agua, las medicinas son pulverizadas en pedazos grandes y remojadas en agua de un dú} para el otro. La cantidad
de agua depende de las propiedades fúicas de las medicinas constituyentes, por ejemplo suave, mediana o dura.
Puede ser administrada como tal o utilizada para la preparación de formulaciones secundarias como Avaleha,
Ghṛta and Taila etc. |
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| 1. |
Laghu |
Dravyaguṇa |
El término se refiere literalmente a la ligereza. Una de las veinte cualidades fúico-farmacéuticas de las
medicinas mencionadas en la farmacologú} de Āyurvedika, es la propiedad de Ākāśa. Las medicinas que tienen
la propiedad promueven el fuego digestivo, son fáciles de digerir, incrementan el metabolismo en los
constituyentes del cuerpo y asEmantienen al cuerpo energético y activo. |
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| 2. |
Laghutrayī |
Saṁhitā |
Los tres textos antiguos cortos o fáciles a saber Mādhava Nidāna, Bhāvaprakāśa Saṁhitā y Śārṅgadhara
Saṁhitā son colectivamente referidos como Laghutrayī. Los textos son de importancia primaria en Āyurveda y
tratan con información importante acerca de la diagnosis de la enfermedad, medicinas de origen botánico o
mineral y preparación de diferentes formulaciones, por ejemplo decocción, polvo, tabletas, etc. en forma
concisa. |
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| 3. |
Lakṣaṇa |
Roga Nidāna |
El término representa literalmente las caracterúticas/ aspecto / definición / condición o marca. El término
se refiere especúƒicamente a los indicadores de la enfermedad en la patologú} de Āyurveda. En relación a la
diagnosis de la enfermedad, los signos asEcomo también los sú‹tomas son referidos como los indicadores. Los
sú‹tomas son aquellos subjetivos que son expresados por el paciente mientras que el signo se refiere a las
caracterúticas fúicas observadas por el médico durante el examen del paciente. El término 'Lakṣaṇa' se
refiere especúƒicamente a los Sú‹tomas. |
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| 4. |
Laṅghana |
Kāya Cikitsā | Terapias de ayuno, dieta o aligeramiento. Uno de los seis procedimientos preparatorios (Upakrama) mencionados
en Āyurveda. Encarna las técnicas y procedimientos que reducen, eliminan, calman y purifican. Dichos
procedimientos reducen la masa corporal. Incluye cuatro procedimientos de eliminación (Saṁśodhana) a saber
Vamana, Virecana, Nirūha Basti y Nasya; ingestión de comida ligera (Laghu Bhojana); administración de medicinas
digestivas (Pācana); ayuno (Upavāsa); ejercicio (Vyāyāma); exposición al sol y al aire fresco (Māruta &
Ātapa); control de la sed (Tṛṣṇā). Es la medida terapéutica prescrita para el tratamiento de Āma. Ver
también Bṛhaṁṇa y Apatarpaṇa. |
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| 5. |
Lasikā |
Racanā Śārīra |
Fluido en el cuerpo que reside entre la piel (Tvak) y los tejidos del músculo (Māṁsa). El término se refiere
a las secreciones sebáceas. Ha sido mencionado como el sitio de Pitta y es el factor contaminado (Dūṣya) en
muchos trastornos digamos Prameha (trastornos urinarios /poliurea) y Kuṣṭha.
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| 6. |
Lauha |
Rasaśāstra |
Rasaśāstra Un término utilizado para los metales en general o
preparaciones farmacéuticas que contienen Loha Bhasma como el ingrediente principal, e.g. Saptamṛta Lauha. |
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| 7. |
Lavaṇa |
Dravyaguṇa |
Término Saṁskṛta para el sabor salado. Es el calentamiento ligero y de naturaleza hidrofú‰ica y mejora el
apetito, digestión, limpia los canales bloqueados y ayuda en la circulación. Agrega condimento a las comidas y
activa el flujo de la saliva y los jugos gástricos. Ayuda en el fortalecimiento de los tejidos pero agota los
tejidos cuando se utilizan en exceso. Compuesto de elementos como Jala y Agni, incrementa Kapha y Pitta mientras
que pacifica el Vāta contaminado. Si se toma en exceso, causa una sensación de ardor, presión sanguú‹ea alta,
impotencia, calvicie, arrugas y picazón. Ver también Rasa. |
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| 8. |
Lavaṇa
|
Bhaiṣajya Kalpanā |
Significa literalmente sal, el término se refiere especúƒicamente a las sales utilizadas extensivamente en las
formulaciones de Āyurveda. Ambas sales que ocurren de modo natural y son preparadas artificialmente son
utilizadas en preparaciones farmacéuticas. Lavaṇas son utilizadas tanto como medicinas como adjuntos. Las
Lavaṇas más comúnmente utilizadas han sido mencionadas colectivamente como 'Pañaca Lavaṇa' los cuales son
aperitivos, digestivos, purificadores y suavizantes. |
|
| 9. |
Leha |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Ver Avaleha. |
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| 10. |
Lekhana |
Dravyaguṇa |
Significa desechar, es una de las acciones farmacológicas de la medicina. El término es utilizado para las
medicinas/hierbas que desechan los residuos desperdicios y limpian el sistema de constituyentes desordenados.
Las medicinas que tienen dicha reación son de naturaleza más amarga (Tikta) y picante (Kaṭu). Por ejemplo,
Guggulu (Commiphora wightti), turmeric (Curcuma longa) y Vacā (Acorus calamus).
|
|
| 11. |
Lekhana |
Śalya |
Uno de los ocho procesos quirúrgicos (Śastra Karma) en textos antiguos; el término se refiere a desechar o
verter. Es utilizada para lesiones ulcerativas duras con márgenes enrollados gruesos, que tienen una tendencia a
rasgarse repetidamente y tienen una superficie granular levantada. Se efectúa para promover la curación en una
úlcera crónica, sin sanación y para eliminar el sarro de los dientes, etc. |
|
| 12. |
Lekhanīya |
Dravyaguṇa |
Aquel que tiene la acción terapéutica de Lekhana.Una de las cincuenta Mahākaṣāya por Caraka, incluye un
grupo de hierbas que desechan el tejido en exceso, la secreción en exceso o cualquier obstrucción. Las medicinas
encienden el fuego digestivo y calman el Kapha Doṣa.Las medicinas en este grupo incluyen: Musta (Cyperus
rotundus Linn. / Cyperus scariosus R. Br. / Cyperus arundinaceum Baker), Kuṣṭha (Saussurea lappa Clarke),
Haridrā (Curcuma longa), Dāru Haridrā (Berberis asiatica Roxb.), Vacā (Acorus calamus Linn), Ativiṣā
(Aconitum heterophyllum Wall. ex Royle), Kaṭuki (Picrorrhiza kurroa), Citraka (Plumbago zeylanica Linn),
Cirabilva (Holoptelea integrifolia (Roxb.) Planch), Haimavatī (Paris polyphylla Sm). |
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| 13. |
Lepa
|
Bhaiṣajya Kalpanā |
Medicinas en forma de pasta utilizada para aplicación externa. Las medicinas transformadas a un polvo fino son
mezcladas con algo de medio fluido indicado en cada preparación y transformado en una pasta suave. El medio
utilizado para mezclar incluye agua, orina de vaca, aceite, Ghṛta etc. Se han mencionado diferentes tipos de
Lepa en Āyurveda para uso. |
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| 14. |
Loha
|
Rasaśāstra |
Término Saṁskṛta para el metal hierro o metales en general. Dependiendo de las cualidades y los valores
terapéuticos, se han mencionado tres tipos de hierro en nuestros textos antiguos: Muṇḍa, Tīkṣṇa y
Kānta. |
|
| 1. |
Maharasa
|
Rasaśāstra |
Un grupo de ocho minerales superiores viz Abraka(Mica), Vaikranta(Tourmaline), Maksika(Copper pyrite),
Vimala(Iron pyrite), Silajatu(Black Bitumen), Tuttha(Blue Vitriol), Capala(Bismuth ore) y Rasaka(Calamine) los
cuales son extensivamente utilizados en Ayurveda. |
|
| 2. |
Māṁsa |
Racanā Śārīra |
Término de Saṁskṛta para carne. Es el tercero entre los siete constituyentes corporales (Dhātu), derivados
de Rakta Dhātu y es precursos del Medā Dhātu. Comparable al tejido muscular en el cuerpo, proporciona
fortaleza fúica, cubre los huesos y alimenta los tejidos de grasa. Contribuye a la masa del cuerpo. Entre las
enfermedades causadas por su contaminación, algunas importantes son la adenitis cervical, bocio, granulomas y
tumores. |
|
| 3. |
Mānasa Doṣa |
Śārīrakriyā/ Maulika Siddhānta |
Factores fúicos responsables de trastornos mentales. Del Triguṇa, sólo Satva Guṇa (Equilibrio de armonú})
es referido como Guṇa, mientras que Raja (Estimulador) y Tama (Inhibidor) son el Doṣa. Estos son los factores
psicopatogenéticos que afectan la mente y producen trastornos mentales. |
|
| 4. |
Māraṇa |
Rasaśāstra |
Significa literalmente 'matar'. Se refiere al procesamiento de metales y minerales por medio de la oxidación
en Āyurveda lo cual produce estas sustancias para Bhasma (polvos de cenizas) útiles para propósitos
medicinales. El proceso convierte estas sustancias en formas / compuestos microfinos los cuales pueden ser
fácilmente absorbidos y asimilados dentro del sistema sin mostrar ningún efecto secundario dañino. El proceso
involucra una molienda/ trituración de los metales y minerales purificados con jugos herbales y calor a altas
temperaturas en hornos varias veces. Mejora las propiedades naturales de los metales y minerales e introduce
nuevas propiedades en estas sustancias. |
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| 5. |
Mātrā |
Kāyacikitsā |
Término general para la cantidad apropiada de medicina, dieta y actividad fúica. Se refiere especúƒicamente a
la dosis de preparación farmacéutica suficiente para contrarrestar la enfermedad sin causar ningún efecto
secundario. La dosis de una medicina depende de múltiples factores, por ejemplo; estación, constitución del
paciente, potencia de la medicina y la forma en la cual la medicina es administrada, por ejemplo polvo, pasta,
decocción, etc. |
|
| 6. |
Madātyaya |
Kāyacikitsā |
Significa literalmente 'intoxicación'. Es el estado o sú‹tomas que surgen debido al uso continuo o a una dosis
alta de sustancias que están intoxicando. Aunque el término significa intoxicación de cualquier tipo, el alcohol
(Madya) fue la referencia original. De acuerdo a la medicina moderna, hay cuatro fases involucradas en el
proceso de adicción o dependencia a las drogas. Éstas son intoxicación aguda, sú‹tomas de retraimiento,
dependencia a las drogas y finalmente abuso de drogas. El estado de madātyaya es comparable a la tercera y
cuarta parte de estas fases. |
|
| 7. |
Madhumeha |
Kāyacikitsā / Roga Nidāna |
El término significa literalmente la excreción de orina dulce como la miel. El término significa Diabetes
Mellitus en general ya que es el trastorno en el cual se incrementa el nivel de glucosa en la sangre, excede el
umbral renal y es excretada en la orina. Āyurveda la refiere como un tipo de Prameha o los trastornos urinarios
y se dice que es incurable. |
|
| 8. |
Madhura |
Śārīrakriyā |
Una de las seis RASA mencionadas en Āyurveda, el término se refiere al sabor Dulce. It is Guru (Pesado),
Snigdha (Viscoso) y Śīta (Refrescante). Alimenta, tonifica y calma. Ayuda a constituir los tejidos del cuerpo.
Compuesta mayormente de elementos Pṛthvī & Jala, incrementa el Kapha y calma el Vāta y Pitta. Si se toma
en exceso, causa obesidad, diabetes y aletargamiento. Ver también Rasa. |
|
| 9. |
Madhyama |
Maulika Siddhānta |
El término se refiere a 'intermedio' o 'en medio de'. Utilizado para múltiples significados en Āyurveda,
significa la parte intermedia del cuerpo (tronco) anatómicamente y edad media desde el punto de vista
medicinal.' |
|
| 10. |
Madya |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Cualquier material o sustancia intoxicante. Se refiere especúƒicamente a preparaciones alcohólicas
fermentadas. |
|
| 11. |
Mahābhūta |
Maulika Siddhānta |
El término se refiere literalmente a elementos eternos en bruto. Éstos son los bloques de construcción básica
o existencia. Los bloques de construcción de materia combinan en una variedad infinita de proporciones de modo
que cada forma de materia es única. Es la parte divisible más pequeña de materia la cual forma el universo. El
universo tiene una representación miniatura en el cuerpo humano. Los cinco elementos en bruto incluyen: Tierra
(Pṛthvī), Agua (Jala), Fuego (Teja), Aire (Vāyu) y Espacio (Ākāśa). Cada uno de estos cinco
estErelacionado a un sentimiento principal de percepción y tiene una propiedad principal. Colectivamente, éstos
reciben el término de Pañcamahābhūta. |
|
| 12. |
Mahākaṣāya |
Dravyaguṇa |
'Kaṣāya' significa las Medicinas que tienen un valor terapéutico. Mahākaṣāya es el término inventado por
Caraka para la clasificación de las medicinas y se refiere a un grupo de medicinas las cuales son utilizadas
para un propósito similar y tienen una acción terapéutica similar. Las Mahākaṣāya son nombradas en base a las
acciones y usos terapéuticos de un grupo en particular. Se han mencionado aproximadamente cincuenta grupos en
los textos antiguos los cuales tienen un valor terapéutico. Por ejemplo, Balya (promovedor de fortaleza), Vedana
Sthāpana (aliviante del dolor) etc. |
|
| 13. |
Majjā |
Racanā Śārīra |
Uno de los siete constituyentes corporales (Dhātu), derivado de Asthi Dhātu (Huesos) y es generativo de
Śukra (Semen). Es el material a base de óleo que rellena las cavidades y poros de huesos; estElocalizado
especúƒicamente en la cavidad interna de los huesos grandes. Desde su ubicación, es comparable con la médula
ósea. Su función principal es proporcionar fortaleza al cuerpo. También alimenta el Śukra (Esperma), el cual es
el constituyente final. Las enfermedades causadas por su contaminación incluyen dolor en las uniones de los
dedos, mareos y pérdida de la consciencia, etc. |
|
| 14. |
Mala |
Śārīrakriyā |
El término se deriva de Dhātu Mṛ lo que significa limpieza y purificación. Se refiere a los productos de la
digestión y metabolismo de tejidos los cuales son agentes contaminantes, por ejemplo el cual, a no ser que sea
expulsado, dejan el cuerpo impuro. Como un componente de la triada de vida, éstos son los constituyentes básicos
de los organismos vivientes y contribuyen igualmente al mantenimiento y funcionamiento apropiado del cuerpo, de
una manera similar a Doṣa y Dhātu. Su información es obligatoria para el mantenimiento de la salud y la
excreción es de igual manera importante ya que éstos intoxican si se retienen. Purīṣa (Heces), Mūtra (Orina)
y Sveda (Sudor) son los Malas principales en el cuerpo. |
|
| 15. |
Mana |
Śārīrakriyā |
Derivado de la raú— verbal Mṛ la cual significa pensar. Es el término para energú} fúica, espúitu o fuerza
elemental de la naturaleza la cual da individualidad a una persona. Se refiere a la mente instintiva o a la base
del deseo. Es la entidad responsable por la generación del conocimiento. Es el regulador de todos los sentidos.
Es referido como el onceavo Indriya, también conocido como Ubhayendriya ya que comparte las caracterúticas de
la cognición asEcomo también de la acción. Forma una parte de Tridaṇḍa (Trúode) sobre la cual el individuo
descansa y funciona. Tiene caracterúticas especúƒicas viz Ekatva (Soledad) y Aṇutva (Sutileza). El análisis,
pensamiento e imaginación son algunas de las funciones especúƒicas de Mana. |
|
| 16. |
Manda |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacéutica de
Āyurvedik, el término significa literalmente 'lento'. Es la propiedad de Pṛthvī & Jala Mahābhūta. Las
medicinas que tienen esta propiedad actúan lentamente. Provoca el Kapha y calma el Pitta. Por ejemplo Guḍucī
(Tinospora cordifolia). |
|
| 17. |
Maṇda |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Bhaiṣajya Kalpanā Se refiere al agua de arroz. Es referido como una
preparación en donde se hierve (Śāli Dhānya) una parte de arroz con catorce partes de agua hasta que el arroz
se cocina apropiadamente. En lo consiguiente el agua es filtrada, por ejemplo tomada sin granos de arroz.
Optimiza el fuego digestivo. |
|
| 18. |
Maṁdāgni |
Kāyacikitsā |
Significa una capacidad digestiva disminuida o fuego digestivo bajo. Un tipo de desequilibrio de
Jaṭharāgni(fuego digestivo), el cual ocurre debido a la contaminación de Kapha. Es una condición en la cual
los alimentos tomados incluso en cantidades normales no pueden ser digerido o metabolizados. Es causado por la
práctica de dieta y actividad que contamina Kapha, por ejemplo dormir durante el dú}, beber demasiada agua,
hábitos de alimentación no adecuados y supresión de impulsos naturales. Es mencionado como la causa raú— de
múltiples trastornos. Ver también Agni. |
|
| 19. |
Maṁtra |
Kāyacikitsā |
Término de Saṁskṛta derivado de la raú— 'Mana' que significa mente y el sufijo 'Tra' que significa
herramienta. El término se refiere literalmente a una herramienta de la mente, por ejemplo instrumento para
pensar.' Significa frases o sonidos sagrados que son dotados con un poder especial para el desarrollo de la
salud y espiritualidad. Éstos pueden ser cantados en alto o repetidos silenciosamente para producir resultados
significantes. Maṁtras calma la mente, armoniza el yo interior y estimula las cualidades espirituales latentes.
El conjuro de un Maṁtras especúƒico se ha mencionado como útil para el tratamiento de trastornos fúicos. Forma
parte de Daivī Cikitsā mencionado en la terapéutica antigua. |
|
| 20. |
Mardana |
Rasaśāstra |
El proceso de trituración de medicinas generalmente metales y minerales a un estado fino de división con o sin
un lúŽuido prescrito |
|
| 21. |
Marma |
Racanā Śārīra |
El término se refiere a puntos de vida/puntos letales o mortales en el cuerpo en donde se concentran las
fuerzas vitales. Éstos son sensibles y vulnerables. Los daños a dichos puntos resultan en deformidades
permanentes al órgano o en la muerte. Anatómicamente, éstos son sitios en donde la carne (Māṁsa), venas
(Sirā) y arterias (Dhamanī) están intimamente asociadas. Āyurveda enfatiza ciento siete (107) puntos en el
cuerpo humano que son de gran importancia. De acuerdo al riesgo asociado, éstos han sido clasificados
adicionalmente en Sadyaprāṇahara (asesinos instantáneos), Kālāntaraprāṇahara (que causan la muerte luego
de cierto intervalo), Viśalyaghna (que causan la muerte tan pronto como el cuerpo extraño es extirpado),
Vaikalyakara (que causan le pérdida permanente o deformación del órgano), Rujākara (que causan un dolor intenso
en la región afectada). El conocimiento de los puntos mortales en el cuerpo humano es muy esencial especialmente
para el cirujano y el tópico se ha mencionado para abarcar la mitad del alcance de la Cirugú} en Ayurveda. |
|
| 22. |
Mastu |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Agua de cuajada. Es el lúŽuido separado del yogur. Es utilizado tanto externamente como internamente en la
terapéutica antigua. Ingrediente de muchas preparaciones farmacéuticas, también ha sido mencionado en
Anupāna. |
|
| 23. |
Medā |
Racanā Śārīra |
Término de Saṁskṛta para grasa o tejido adiposo. Es uno de los siete constituyentes corporales (Dhātu),
derivado de Māṁsa (flesh) y es precursor de los Asthi Dhātu (huesos). Si el lugar principal es el vientre; da
soporte al cuerpo y contribuye a su firmeza. Alimenta los huesos, enfrú} el sistema a través de la prespiración.
Entre las enfermedades que involucran el constituyente están la sed, sequedad de la boca, paladar y garganta,
sensación de ardor en el cuerpo, adormecimiento de las extremidades y falta de energú}. |
|
| 24. |
Māraṇa |
Śārīrakriyā |
Término de Saṁskṛta para el intelecto. Literalmente significa aquel que aloja la inteligencia. Es el poder
mental, inteligencia o sabidurú}. Ver también Buddhī. |
|
| 25. |
Medhya |
Dravyaguṇa |
Término generalizado que significa una acción farmacológica de las medicinas en varias áreas de funciones
mentales. Estas hierbas mejoran la capacidad mental e intelectual. Dichas hierbas actúan en cada aspecto
individual de la capacidad mental y por lo tanto mejoran la capacidad de aprender, retener y recordar
información y también la coordinación entre estos aspectos. Por ejemplo; Brāhmī (Bacopa monnieri) y
Śaṅkhapuṣpī (Convolvulus pluricaulis). |
|
| 26. |
Mithyāyoga |
Roga Nidāna |
Significa literalmente intoxicación inapropiada. Referida como una de las causas de los trastornos en
Āyurveda, significa una actividad inapropiada fúica, mental y vocal, por ejemplo; aplicación inapropiada de la
mente, habla y actividad fúica por un individuo. La misma también se ha mencionado para las estaciones y los
hábitos de alimentación. Por ejemplo, caracterúticas climáticas de una estación que ocurren en otra es la
proporción no apropiada de Kāla, mientras que un habla falsa, inoportuna y fuerte indica la Mithyāyoga del
habla (Vācika). Dichas coordinaciones resultan en resultados indeseables que causan enfermedades. |
|
| 27. |
Mṛdu |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacéutica de
Āyurvedika, el término se refiere literalmente a la suavidad. Es la propiedad de Ākāśa y Jala. Las hierbas
que tienen la propiedad son fáciles de procesar, digerir y suavizan los productos de desecho. Dichas medicinas
mejoran el Kapha y calman el Vāta y el Pitta. |
|
| 28. |
Mūhūrta |
Maulika Siddhānta |
Significa literalmente 'momento de una hora'. El término significa un perúŒdo de tiempo o una cierta división
de un dú} o noche. Hay por lo menos tres sistemas mūhūrta. El primero define un mūhūrta como un 1/8avo de un
dú} o noche (90 minutos en una noche de 12 horas), el primero como 1/15avo de un dú} o noche (48 minutos), y el
tercero como 1/16avo de un dú} o noche (45 minutos). Mūhūrta también se refiere a la ciencia astrológica para
determinar los perúŒdos más prometedores para actividades especúƒicas. Ver también Brāhmamūhūrta. |
|
| 29. |
Mūla |
Maulika Siddhānta / Dravyaguṇa |
Significa literalmente 'raú—' o 'cimiento'. La raú—, base o fondo o fundamento de un objeto, etc. También se
refiere a lo fundamental, original o causal como en Mūla Grantha, por ejemplo texto original. En lo referente a
la parte de una planta en la farmacogonosia en Āyurvedika, el término se refiere a la raú— de una planta. |
|
| 30. |
Mūrcchā |
Roga Nidāna |
Término de Saṁskṛta para el desfallecimiento o la incosciencia. Una enfermedad causada por la contaminación
de Tama, lo cual causa un bloqueo de las rutas sensoriales junto con otro Doṣa, que conduzca a la pérdida de
una percepción mental del placer o el dolor. Referido como la primera fase del coma.
|
|
| 1. |
Nābhi
|
Racanā Śārīra |
Término de Saṁskṛta para ombligo. Uno de los diez puntos de vida especúƒicos- el Daśaprāṇāyatana (base
del aire vital), es también el sitio de uno de los seis Cakras de energú} conocidos como Maṇipūra Cakra. Es de
naturaleza Sadyaḥ Prāṇahara Marma (instantáneamente fatal). Corresponde a las estructuras vitales profundas
en la región del ombligo. |
|
| 2. |
Nād̂ī |
Racanā Śārīra |
Significa literalmente un tallo tubular o flauta, el término se refiere a un ducto, vena o arteria en el
cuerpo humano, especúƒicamente utilizado para el pulso o una arteria radial. También significa los canales de
energú} finos a través de los cuales se controla el movimiento y los impulsos. Por lo tanto, es utilizado para
las fibras nerviosas dentro del cuerpo humano. Hay tres Nād̂īs principales a saber Id̂ā, Piṅgalā y
Suṣumnā. Suṣumnā es el lote principal de nervios que pasa a través de la columna espinal mientras que el
Id̂ā y el Piṅgalā entrelazan la columna espinal. |
|
| 3. |
Nād̂ī Parīkṣā
|
Roga Nidāna |
Uno de los Aṣṭavidha Parīkṣā, el término se refiere a examinar el pulso. Es único entre todos los
sistemas de diagnosis en el mundo ya que no es meramente el conteo del ú‹dice de pulsaciones sino que es un arte
tanto como una ciencia, la cual ayuda a evaluar el equilibrio de Doṣika en el cuerpo y asEla diagnosis y el
tratamiento posterior del individuo. Es conducida al empezar la mañana en el estómago vacúŒ. El pulso es
examinado en la raú— del pulgar, un Aṅgula por debajo de Maṇibandha Sandhī examinando el pulso arterial
radial. Se utilizan el dedo ú‹dice, medio y anular. Se examina el Vāta Doṣa con la punta del dedo ú‹dice, el
Pitta con la punta del dedo ú‹dice y el Kapha con la punta del dedo anular. El ritmo del puso varú} de acuerdo a
la condición corporal del paciente (hambre, sed, sueño y etapa de digestión); condiciones medioambientales
(exposición al sol, frúŒ y briza); y estado mental (enojo, sufrimiento, gozo). |
|
| 4. |
Nād̂ī Svedana |
Kāyacikitsā |
Sudoración por tetera de vapor. Un tipo de fomento térmico local, en donde las hierbas son hervidas para
preparar una decocción a llama baja en un hervidor de presión o tetera. AsEel vapor producido es pasado a
través de una manguera y dirigido hacia la parte del cuerpo deseada. Es efectivo en dolores de las
articulaciones, espasmos musculares, espondilitis y parálisis. |
|
| 5. |
Nānātmaja Roga |
Kāyacikitsā |
Una enfermedad causada por un sólo Doṣa el cual es predominante, por ejemplo, ya sea Vāta, Pitta o Kapha.
'Anatamaja' se refiere a aquel que no es producido por sEmismo. AquE el prefijo 'Nā' que representa 'no' ha
sido agregado al término 'Anātmaja'; y el término significa literalmente la enfermedad que no es producida de
aquellos producidos por sEmismos o una sola Dosa. Se han descrito ochenta tipos de Vāta, cuarenta de Pitta y
veinte tipos de Kapha Nānātmaja en los textos clásicos. |
|
| 6. |
Nasya
|
Kāyacikitsā |
Uno de los cinco procedimientos terapéuticos importantes mencionados en Pañacakarma, 'Nasa' significa nariz y
el término Nasya significa aplicación nasal de medicinas herbales. La nariz es la entrada al Śira del cerebro.
Es un tratamiento especúƒico para cada trastorno que surje sobre la clavú€ula (Urdhvajatrugata) y puede ser dado
también en el individuo saludable. Consiste de un masaje de aceite en la cabeza, cuello y hombros, combinado con
la fomentación de dicha área y en lo consiguiente las medicinas son administradas a través de las fosas nasales
en cantidades especúƒicas. La terapia limpia las fosas nasales y senos del moco acumulado y las toxinas, y
fortalece el sistema nervioso. Ayurveda recomienda este tratamiento para el fortalecimiento de todo el aparato
respiratorio, eliminando los problemas de los senos y reduciendo la congestión en la cabeza y pecho asEcomo
también en el cuello. Un exceso de los humores corporales se acumula en el área de los senos nasales, garganta,
nariz o cabeza y es eliminado por medio de abertura más próxima posible, la nariz. Nasya puede ser de tres
tipos, purgante (Śodhana), alimentadora (Bṛhaṁṇa) y paliativa (Śamana). Para cada dolencia se selecciona
una substancia que da resultados deseables. Ver |
|
| 7. |
también Śirovirecana. |
Nidāna Roga Nidāna |
El término Saṁskṛta se refiere a la etiologú} o al iniciador del trastorno, asEcomo también a la diagnosis
de la enfermedad. Es un factor en la génesis asEcomo también en el conocimiento de la enfermedad. Lo que la
semilla es para el retoño, Nidāna es para la enfermedad. Significa todos los factores etiológicos ya sean
endógenos, exógenos, inmediatos o distantes. |
|
| 8. |
Nidāna Pañcaka |
Roga Nidāna |
Pentadas etiológicas. El término significa la metodologú} quintuple para la examinación de los cinco pasos del
Roga Parīkṣā que son los medios para entender la génesis de la enfermedad. Éstos son utilizados para una
diagnosis apropiada del trastorno. Incluye Nidāna (factores etiológicos), Pūrvarūpa (signos prodromales),
Rūpa (signos y Sú‹tomas), Upaśaya (pruebas terapéuticas) y Samprāpti (patogénesis). A pesar de que se emplea
colectivamente para una diagnosis apropiada, éstos son también significativamente individuales y son aplicables
en diferentes estados del manejo de la enfermedad. |
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| 9. |
Nidrā |
Śārīrakriyā |
Término de Saṁskṛta para el sueño. Cuando la mente estEafligida por 'Tama' en la noche, el Kapha Doṣa se
incrementa y se inflige el sueño natural. Cuando se fatigan los órganos de la cognición y la acción, por ejemplo
Manaḥ y Indriya, estos abandonan sus funciones respectivas y se vuelven inactivos; tanto la mente como el
cuerpo descansan. Como resultado la interacción del individuo con el entorno se interrumpe. Referido como uno de
los tres pilares principales de una vida saludable (Upastambha), es también un instinto básico y un
requerimiento esencial de vida y de buena salud. |
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| 10. |
Nija Roga |
Roga Nidāna |
Innato, interno o propio de uno. Se refiere a los trastornos endógenos (sistémicos) causados debido al
trastorno del equilibrio Dosha-dhatu y otros factores intrú‹secos del cuerpo debido a una dieta y estilos de
vida indebidos. |
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| 11. |
Nirāma |
Roga Nidāna |
El término significa aquel que no tiene Āma. El Doṣa puede ser agravado en dichas condiciones pero es
comparativamente más fácil equilibrar el Doṣa contaminado, ya que no se requiere ninguna terapia previa de
medicinas Dīpana - Pācana. (Sāma with Āma). |
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| 12. |
Niruha Basti |
Kāyacikitsā |
Ver Āsthāpana Basti. |
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| 13. |
Niryāsa
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Dravyaguṇa |
Término de Saṁskṛta para exudados de las plantas medicinales. |
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| 14. |
Niyama |
Svasthavṛtta |
El hacer o el no hacer personales. El término significa literalmente restringir, regular, controlar o
inspeccionar. 'Ni' se refiere a dentro de y 'Yama' se refiere a restringirse a sEmismo. Segundo miembro de la
Yoga Aṣṭāṅga, significa el arte de la auto purificación, por ejemplo la conducta correcta de uno mismo.
Involucra mantener la mente de uno libre de ansiedad, depresión, autoestima baja, dudas y estados mentales
negativos tales como el odio, enojo y orgullo. También implica eliminar estas cualidades negativas y restablecer
aquellas positivas por medio de la observación constructiva, lo cual incluye - Santoṣa (satisfacción), Śauca
(pureza), Svādhyāya (Autodisciplina), Tapas (austerity) Īśvara Prāṇidhāna (devoción a Dios).
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| 1. |
Ojas |
Śārīrakriyā |
Fortalecimiento, habilidad o fuerza vital corporal. Es la fuente invisible de la fuerza vital o el vigor que
imparte energú} al individuo. Es la esencia superfina de los tejidos corporales (Dhātu), llamada correctamente
como el zumo de la vida. Ojas es la energú} positiva alimentadora, que promueve los sistemas inmune, nervioso,
endócrino y psicológico en el individuo. Es el resultado de una digestión apropiada de alimentos nutritivos en
el cuerpo. Por lo tanto, una dieta nutritiva combinada con una digestión excelente es la clave para construir un
Ojas. Hay dos tipos Para-Ojas y Apara-Ojas. La anterior estEubicada en Hṛdaya (corazón) y mide el Aṣṭa Bindu
(ocho gotas) en cantidad mientras que la otra es distribuida en todo el cuerpo y mide la cantidad de
Ardhāñjali (la mitad de la cavidad doblada de la mano). Corresponde a las funciones inmunes del cuerpo.
Fúicamente, es de color blanco, ligeramente amarillo y de matiz roja es de naturaleza Kapha. Tiene diez
propiedades farmacodinámicas especúƒicas - Madhura (dulce), Śīta (frúŒ), Mṛdu (suave), Snigdha (untuoso),
Bahal ( abundante), Ślakṣṇa (suave), Picchila (delgado), Guru (pesado), Manda (lento/no rápido) &
Prassana (transparente). |
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| 2. |
Ojokṣaya |
Roga Nidāna |
Significa literalmente agotamiento de Ojas. Es una condición que ocurre debido a la pérdida excesiva y
desperdicio de Ojas. Se manifiesta como pérdida de la consciencia, deterioro de los músculos, deterioro de los
huesos, estupor, delirios, pérdida de la memoria e incluso la muerte. Muchos estudiantes han correlacionado la
condición como la del SIDA (Sú‹drome de Inmuno Deficiencia Adquirida). Ver también Ojas. |
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| 3. |
Ojomeha |
Roga Nidāna |
Un término Saṁskṛta que significa literalmente la excreción de Ojas en la orina y se refiere a la Madhumeha
(diabetes mellitus) ya que la enfermedad también estEcaracterizada por la pérdida de vitalidad. Ver además
Madhumeha. |
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| 1. |
Pācakāgni |
Śārīrakriyā |
Ver Jaṭharāgni. |
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| 2. |
Pacaka Pitta |
Śārīrakriyā |
Uno de los cinco subtipos de Pitta (fuego) que digieren la comida (Pacati). Situado en la región entre el
estómago y los intestinos, es la fase antes del fuego digestivo. Es responsable de todos los pasos de la
digestión, hasta la extracción de la Sāra o esencia de los alimentos. Es la base y soporte de las otras formas
de Pitta. Cuando se agrava, causa una indigestión la cual resulta en hiperactividad y úlceras. Si se trastorna,
causa la absorción pobre y un fuego digestivo bajo. Puede ser comparada a las enzimas digestivas, bilis
hepáticas o bilis como jugo pancreático en particular. |
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| 3. |
Pacana |
Dravyaguṇa / Śalya Taṁtra |
Una de las acciones farmacodinámicas de la medicina mencionada en la farmacologú} de Āyurvedika. El término
denota literalmente la digestión o las medicinas capaces de digerir toxinas de Āma y residuos indigeribles. La
medicina incrementa la secreción de los jugos digestivos y ayuda directamente en la digestión de los alimentos
pero no mejoran el fuego gástrico y por lo tanto estimulan el apetito. Por ejemplo, Nāgakeśara (Mesua ferrea).
Las medicinas que tienen dicha acción también se denominan como 'Pacanīya'. 2. En Śalya Taṁtra, es la octava
medida para el tratamiento de heridas y se refiere a la 'maduración. Se refiere a los procedimientos que ayudan
en la supuración y ayudan a deshidratar las heridas. |
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| 4. |
Padārtha |
Maulika Siddhānta |
El término se refiere literalmente al significado de una palabra. Pero el término se refiere especúƒicamente a
la 'materia'. Un Padārtha es un objeto de conocimiento válido que puede ser pensado o percibido (Artha) y
nombrado (Pada). Por lo tanto todas las cosas que existen y todos los objetos de la experiencia son Padārtha.
Las sustancias simples son eternas e independientes (Kāraṇa Dravya). La sustancia de compuesto es dependiente
y transitoria. Hay seis Padārtha o categorú}s en la filosofú} teista de Vaiśeṣika las cuales también son
aceptadas en Āyurveda. Éstas son Dravya (sustancia), Guṇa (calidad), Karma (actividad), Sāmānya (generalidad
o similaridad entre objetos), Viśeṣa (diferencia o no similitud entre objetos) y Samavāya (inherencia
inseparable). En Āyurveda éstas son clasificadas en base a la importancia terapéutica como Sāmānya, Viśeṣa,
Drayva, Guṇa, Karma y Samavāya. |
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| 5. |
Pañcagavya |
Kāyacikitsā |
Cinco productos importantes obtenidos de la leche que incluyen leche (Dugdha), cuajada (Dadhi), mantequilla
clarificada (Ghṛta), orina (Mūtra) y estiercol (Gomaya). Estos componentes pueden ser utilizados solos o en
combinación con otras hierbas para tratamiento de enfermedades. Su uso es terapéutico asEcomo también en
rituales propicios. Se cree que sus propiedades fortalecen nuestro sistema inmune. Se han mencionado
especúƒicamente formulaciones tales como Pañcagavya Ghṛta y Kalyāṇaka Ghṛta en los trastornos psiquiátricos
como Unmāda y Apasmāra. |
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| 6. |
Pañcakarma
|
Kāyacikitsā |
Término de Saṁskṛta en donde 'Pañca' representa cinco y 'Karma' representa las medidas terapéuticas; de ese
modo el término significa colectivamente una pentada de procedimientos terapéuticos para la bio-purificación de
terapias de rejuvenecimiento para destoxicar el cuerpo y para revitalizar todo el sistema. Una expresión
colectiva para Saṁśodhana Cikitsa, es un plan de administración curativo para enfermedades. Puede ser empleado
antes del inicio de procedimientos de tratamiento para muchos trastornos ya que el cuerpo necesita ser limpiado
de impurezas y ser rejuvenecido en salud antes de ser tratado de problemas de salud complejos. Aparte de ésto,
el Pañcakarma por sEmismo es también una cura para muchos problemas. La terapia involucra cinco procedimientos
de limpieza a saber: Vamana (vómito), Virecana (purga), Āsthāpana Basti (enema de limpieza no aceitoso),
Anuvāsana Basti (enema de alimentación y lubricación) y Nasya (terapias nasales). Estas prácticas son
extremadamente útiles en aliviar enfermedades acentuadas crónicas y profundas asEcomo también benéficas para
preservar y mejorar la salud fúica y mental. Algunos estudiantes también incluyen Raktamokṣaṇa (extracción de
sangre terapéutica) en ésta. |
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| 7. |
Pañcamahābhūta |
Maulika Siddhānta |
Ver Mahābhūta. |
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| 8. |
Pañcāṅga |
Dravyaguṇa |
Pañca se refiere a cinco y Aṅga a partes, el término significa cinco partes útiles de la planta, por ejemplo
la planta como un todo incluyendo la raú—, hojas, tallo, frutas y flores. Los principios activos de las plantas
son distribuidas en todas estas partes. |
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| 9. |
Pañcavidha Kaṣāya Kalpanā |
Bhaiṣajya Kalpanā |
El término significa literalmente cinco métodos fundamentales para las preparaciones farmacéuticas. Éstos en
orden descendente de potencia incluyen - Svarasa (jugo expresado de plantas/partes), Kalka (pasta), Kvātha
(decocción), Hima (infusión en frúŒ) & Phāṇṭa (infusión en caliente). Éstas son las cinco ideas básicas
en las cuales estEbasada el Bhaiṣajya Kalpanā. Todos los desarrollos futuros en esta rama fueron
proliferaciones adicionales del Pañacavidha KaṣāyaKalpanā. Debido a que las formulaciones anteriores tenú}n
una vida corta en percha, hubo la necesidad de desarrollar formulaciones secundarias. Las medicinas utilizadas
para las preparaciones son agrupadas como Māhakaṣāya. |
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| 10. |
Pāṇḍu |
Roga Nidāna |
El término es utilizado para describir un color que surge debido a la combinación de blanco y amarillo, como
la flor de Ketaki o el pino de tornillo, (Pandanus tectorius). También es utilizado para denotar la
descoloración amarillenta de la piel debido a la deficiencia de la sangre como en una anemia e
hiperbilirubinemia. |
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| 11. |
Pārada |
Rasaśāstra |
Término de Saṁskṛta para el metal mercurio. Significa literalmente aquel que permite que una persona logre
la salvación llevando por delante los asuntos terrenales. Es un metal importante utilizado en Āyurveda el cual
forma la base de Rasaśāstra. Aunque el Mercurio es un metal pesado y referido como inseguro para consumo en la
medicina moderna, es una parte importante del sistema de medicina indio. El Rasa Yoga o las formulaciones
mercuriales órgano minerales son referidas como mejores y de acción rápida en dosis muy pequeñas y son por lo
tanto prescritas extensivamente. Es 'procesado' por medio de una secuencia laboriosa y de múltiples capas de
limpieza con hierbas y destilación la cual lo hacen seguro para el consumo. Otros sinónimos del mercurio
incluyen Rasa, Rasendra, Sūta y Miśraka. |
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| 12. |
Parīkṣā |
Maulika Siddhānta |
El término representa literalmente una 'examinación'. En Āyurveda, se refiere a los parámetros de
investigación y diagnosis. Para este, se han mencionado triple (Trividha), séxtuples (Ṣaḍvidha), óctuples
veces (Aṣṭavidha) y diez veces (Daśavidha) métodos de examen en Āyurveda. Se ha dado extrema importancia al
examen triple ya que forma la base de todos los otros tipos. Éste incluye: Darśana (inspección/ver y observar),
Sparśana (toque/palpar), y Praśna (averiguar haciendo preguntas) Parīkṣā. Caraka menciona el Āptopadeśa
(conocimiento teórico), Pratyakṣa (práctico o Darśana Parīkṣā) y Anumāna (observación e inferencia) como
tres métodos especúƒicos para examen. |
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| 13. |
Pariṇāma |
Roga Nidāna |
La tercera causa más importante de la enfermedad. Significa literalmente el producto final o transformación.
Se refiere a los cambios que toman parte en el entorno externo durante los varios perúŒdos del dú} y estaciones
del año. Los cambios cú€licos tienen efectos correspondientes en los humanos, los cuales pueden ser respondidos
siguiendo los regúŠenes estacionales y diarios como se menciono en textos antiguos. Si una persona no modifica
su estilo de vida de modo acorde, entonces surgirEla discordancia y conducirEa un estado de enfermedad. Puede
ser definido más especúƒicamente como estar fuera de armonú} con los ritmos y ciclos de la naturaleza. |
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| 14. |
Pariṣeka |
Kāyacikitsā |
Significa rociar o agregar. Es un procedimiento en el cual los lúŽuidos medicados como el Taila, Ghṛta, leche
o agua pura etc son rociados o agregados en forma de Dhārā o una corriente continua sobre la parte afectada
del cuerpo o todo el cuerpo con la ayuda de una ropa sumergida en fluido o un recipiente, preferiblemente de
barro, a través de un agujero en su base. Alivia el dolor, rigidez y pesadez en el cuerpo. Es uno de los tipos
de lubricación externa o terapias de fomentación y ha sido incluido también en Vraṇa Cikitsa. Terapia de
Pizhichil utilizada en Keralīya Pañcakarma es similar a éste. |
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| 15. |
Parpaṭī |
Rasaśāstra |
Rasaśāstra El término significa literalmente una 'hojuela delgada'. Una
preparación medicinal de mercurio y azufre ( Kajjali ) preparándola calentándola por sEsola o con otras
medicinas en calor suave con una pequeña cantidad de Ghṛta hasta que se derrita y en lo consiguiente agregar el
lúŽuido derretido sobre una hoja de banana la cual es colocada sobre una torta de estiércol de vaca fresco.
Luego es cubierta con otra hoja y gentilmente presionada con una bolsa hecha de estiércol de vaca. En lo
consiguiente se permite que se enfrú‚ y las hojuelas de medicina son sacadas y empolvadas. Referida como la
mejor medicina para los trastornos gastro-intestinales especialmente para Grahaṇī (sú‹drome del intestino
irritable), es administrada en forma de Kalpa, por ejemplo para un perúŒdo especúƒico de tiempo en una dosis
especúƒica y regúŠenes dietéticos. Dichas preparaciones preservan su potencia indefinidamente.
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| 16. |
Paścāt Karma |
Kāyacikitsā |
Se refiere a los procedimientos/metodologú} especúƒicos a ser seguidos luego de que se haya logrado el
procedimiento terapéutico principal o Pradhāna Karma .1.En Kāyacikitsa, se refiere a las medidas de
rehabilitación que siguen a la terapia de Pañcakarma e incluye las medidas a ser seguidas inmediatamente luego
de la terapia, por ejemplo el Saṁsarjana Krama (dieta normalizadora) y Parihāra Viṣaya (siguiendo los 'hacer'
y 'no hacer' especúƒicos). 2. En Śalya Tamtra, se incluyen en éste todos los procedimientos post-operativos. |
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| 17. |
Pathya |
Kāyacikitsā |
Literalmente significa 'aquello que es beneficioso'. Se refiere a la dieta especúƒica asEcomo también a los
regúŠenes del estilo de vida los cuales son compatibles para una persona saludable o para el que sufre de una
enfermedad especúƒica. Significa la dieta y el régimen, el cual no trastorna los sistemas del cuerpo, es
placentero para la mente y necesita ser apoyado durante el curso del trastorno. Depende de la naturaleza de la
enfermedad o del enfermo, estación y del Doṣa predominante. Comúnmente mencionado como los 'hacer' del
trastorno; ha sido mencionado como equivalente de Auṣadhī (medicina) ya que juega un papel crucial en el
manejo del trastorno. Debido a sus beneficios a la persona como un todo, también se denomina Sātmya. Ver además
Pathya-Apathya. |
|
| 18. |
Pathya-Apathya |
Kāyacikitsā |
Un concepto único de Āyurveda el cual define quEdieta tomar; quEestilo de vida se debe seguir (Pathya) y
cuál no seguir (Apathya). Se ha dado un gran énfasis a este concepto en Āyurveda. El Pathya en la enfermedad
equivale a mil medicinas y ninguna medicación puede ser beneficiosa para un paciente quien no sigue el Pathya
prescrito para ésta, ya que es por sEmisma una medicina completa. El seguir el Apathya alguna vez en una
persona saludable es insalubre y en la persona enferma es altamente dañino. |
|
| 19. |
Peyā |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Gachas delgadas de arroz junto con una porción sólida. Es preparado hirviendo una parte de arroz de campo en
trozos grandes con catorce partes de agua, hasta las partú€ulas de arroz se ablanden. Peyā es luz para el
sistema digestivo, mejora asEla capacidad digestiva y es la primera comida ingerida en Saṁsarjana Krama |
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| 20. |
Phāṇṭa |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Es el quinto y último Pañcavidha Kaṣāya Kalpanā, menos potente de todos y la luz de la digestión. Es
preparado agregando cuatro partes de agua caliente hervida a una parte de hierbas de campo en pedazos grandes.
En lo consiguiente se mantiene la medicina a temperatura ambiente durante algún tiempo, se bate bien, se filtra
y el sobrenadante se utiliza. La vida en percha de la medicina es corta y debe ser consumida mientras que
estEcaliente. La dosis prescrita para tomarse es de aproximadamente noventa y seis mililitros.
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| 21. |
Piṇḍa Svedana |
Kāyacikitsā |
El término Piṇḍa significa un gránulo redondo u ovalado, masa o cuerpo; y Svedana significa fomentación. Se
refiere al procedimiento de fomentación realizado con un bolo o bolsa hecha de arroz cocinado en exceso o pasta
de hierbas o arena medicada. Tonifica los músculos y mejora la circulación. El tratamiento es útil especialmente
en caso de trastornos músculo-esqueléticos. Quita la rigidez y proporciona alimentación al cuerpo. Si el bolo y
arena se utilizan para la fomentación, se denomina Bālukā (arena) Sveda. |
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| 22. |
PiṣṭI |
Rasaśāstra |
Signifca literalmente polvo fino procesado. Es una preparación farmacéutica, usualmente de minerales
preparados triturando la medicina con lúŽuidos especúƒicos bajo la luz de sol o de la luna, si se especifica.
Estas preparaciones preservan su potencia indefinidamente. Éstas son referidas como Anāgnikṛta Bhasma o
medicinas calcinadas preparadas sin una aplicación térmica. |
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| 23. |
‘Pitta |
Śārīrakriyā |
Uno de los tres humores corporales (Doṣa). El término se deriva de la raú— 'Tap' que significa 'quemarEo
'agitar'. Pitta es lo representativo del fuego en el cuerpo humano. Es el principio de Āyurvedika de la energú}
de calentamiento que regula todos los cambios quúŠicos y transformaciones metabólicas en la mente y el cuerpo.
Principalmente localizado en la mitad del cuerpo entre el corazón y el ombligo, estEcompuesto de Teja (fuego) y
Jala (agua). En equilibrio, promueve el entendimiento y la inteligencia. De otro modo origina el enojo, odio y
los celos. Éste tiene cinco subtipos: Rañjaka, Sādhaka, Bhrājaka, Pācaka y Ālocaka. 2. Pitta (Mala de
Rakta) es un producto derivado de Rakta Dhātu. Puede ser referido como bilis hepática como lo sú‹tomas de Pitta
Vṛddhi o su agravación es similar a la hiperbilirubinemia, por ejemplo la descoloración amarilla de la piel,
orina, heces, etc. EstErelacionado a la sangre siempre y cuando la ubicación y las propiedades fúicas estén
relacionadas. Como un producto de desecho necesita ser eliminado del sistema ya que de otro modo contaminarú} la
sangre. |
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| 24. |
Prākṛta |
Śārīrakriyā |
Aquel que es natural. Se refiere a los constituyentes corporales y procesos que son fisiológicos y no
patológicos. |
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| 25. |
Prāṇa’’ |
Śārīrakriyā |
El término se refiere literalmente a la energú} viva que mantiene vivo y saludable el cuerpo. En Āyurveda el
término se refiere colectivamente al fuego (Agni), luna (Soma), viento (Vāyu), Satva, Raja, Tama (Triguṇa),
cinco órganos de los sentidos (Jñānendriya) y el alma empúica (Ātmā). Éstos doce componentes constituyen
las fuerzas vitales de vida. |
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| 26. |
Prāṇa Vāyu |
Śārīrakriyā |
Vāyu es un Saṁskṛta término que significa 'aire' o 'respiración'. Prāṇa es el término para 'energú}
vital' aquel que posibilita la vida y las actividades fúicas. El término se refiere colectivamente al principal
o 'aire primarioEo fuerza nerviosa. Uno de los cinco subtipos de Vāta, estElocalizado en las regiones de la
cabeza, nariz, lengua y el pecho. Prāṇa tiene principalmente un movimiento interior. Sirve para traer el aire
externo, alimentos y agua internos; por ejemplo la ingestión y la inspiración. Se mueve hacia abajo a través de
la garganta hacia el pecho. La respiración es la manifestación externa de Prāṇa. Regula la inhalación y la
ingestión asEcomo también el estornudar, escupir y eructar. Regula la inhalación de impresiones a través de
cinco sentidos que residen principalmente en la cabeza. |
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| 27. |
Prāṇayāma |
Svasthavṛtta | Una combinación de las palabras Saṁskṛta Prāṇa que significan energú} viva y Āyāma que significa control
o dominio. El término se refiere literalmente al arte de dominar la fuerza vital, por ejemplo la respiración.
Significa ejercicios de respiración cientúƒicos los cuales involucran la modulación el control de la inhalación,
exhalación y la retención de la energú} vital. Ayuda en incrementar la resistencia mental y fúica. Es la ruta
hacia una relajación y meditación más profundas, y purifica la sangre, vitaliza los órganos internos y
proporciona una relajación completa al sistema nervioso. Ha sido mencionado como el cuarto principio de
Aṣṭāṅga Yoga. |
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| 28. |
Prabhāva |
Maulika Siddhānta |
El efecto o el modo de acción prominente, peculiar y especúƒico de una hierba. Es el poder de una medicina de
manifestar la acción una única manera. De acuerdo a Āyurveda, una medicina produce efecto en el cuerpo basada
en su Rasa (gusto), Guṇa (propiedades fisicoquúŠicas), Vīrya (potencia) y Vipāka (metabolismo de medicina)
colectivamente o por el más dominante de éstos que suprimen la debilidad. Sin embargo, cuando se encuentra que
Rasa, Guṇa, Vīrya, y Vipāka son similares con en otra sustancia, pero en acción las dos sustancias difieren,
se atribuye al 'Prabhāva' de dicha medicina. Por ejemplo, el Dantī (Baliospermum montanum) tienen el mismo
Rasa, Vipāka, Vīrya & Guṇa que Citraka (Plumbago zeylanica). Pero Dantī produce Virecana (purga)
mientras que Citraka no. Por lo tanto, la acción de purga encontrada en Danti se puede atribuir a Prabhāva. |
|
| 29. |
Pradhāna |
Maulika Siddhānta |
Término de Saṁskṛta derivado de la raú— 'Pra' que significa 'antes' como el prefijo y la raú— verbal 'dha'
que significa 'colocar'. AsEel término significa aquel que es colocado de primero, o estEen una posición
primal. Se utiliza como un prefijo en muchos términos, por ejemplo, Pradhāna Kāraṇa (causa principal),
Pradhāna Lakṣaṇa (signo cardinal), Pradhāna Karma (acción principal) etc. |
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| 30. |
Pradhāna Karma |
Kāyacikitsā |
Significa el procedimiento o acción principal terapéutica. Es precedido por Pūrva Karma y seguido por
PaścātKarma. 1. En Kāyacikitsa se refiere a Pañca Karma y significa los cinco procedimientos de
purificación, por ejemplo Vamana (Emesis terapéutica), Virecana (Purga terapéutica), Anuvāsana (enema de
lubricación), Niruha (enema sin lubricación) y Nasya (insuflación nasal). 2. En Śalya Taṁtra, se refiere al
procedimiento operativo principal. |
|
| 31. |
Prajñāparādha |
Roga Nidāna |
Una de las tres causas importantes de enfermedad mencionadas en Āyurveda. Prajñā significa conocimiento
correcto, sabidurú} e intelecto y Aparādha significa crimen o 'ir en contra'. Por lo tanto el término se
refiere al uso inapropiado del intelecto o actuar en contra del conocimiento correcto. Más especúƒicamente, se
refiere a la transgresión volicional de la conducta correcta. Es la actividad fúica, vocal y mental no
apropiada que resulta debido a la pérdida de Dhī (discriminación), Dhṛti (convicción), y Smṛti (memoria).
Siempre conduce a la información errónea, conclusiones equivocadas y acciones peligrosas y por lo tanto la
enfermedad. Ver también Dhī, Dhṛti, Smṛti. |
|
| 32. |
Prakopa |
Roga Nidāna |
Significa literalmente agravación o contaminación. Segundo KriyāKāla. El término se refiere a la segunda
etapa de la manifestación de la enfermedad caracterizada por la provocación o el agravamiento de Doṣa
únicamente en sus sitios especúƒicos o usuales, sin expandirla más. El Doṣa contaminado se incrementa
cuantitativamente acompañado de una disminución cualitativa. Como resultado, éstos provocan e irritan los
tejidos locales. La etapa final resulta en pre-sú‹tomas fúico y mentales sutiles producidos por el Doṣa
contaminado, pero no hay caracterúticas reconocibles de ninguna enfermedad especúƒica. Ésta es una etapa
totalmente reversible. |
|
| 33. |
Prakṛti |
Śārīrakriyā |
Significa literalmente 'naturalezaEo forma natural. 'Pra' significa inicio, comienzo o fuente de origen; y
'Kṛti' significa realizar o formar. El término significa colectivamente 'forma natural' o 'forma origina' o
fuente original. Se refiere a la constitución psicosomática única de un individuo. Prakṛti es determinada por
una combinación única deTridoṣa y Triguṇa. Se han mencionado Śārīrika (fúica) asEcomo también Mānasika
(mental) Prakṛti en Āyurveda. Sin embargo se le ha dado primordial importancia a Śārīrika Prakṛti en lo
que concierne a diagnosis y a tratamiento. Āyurveda considera que Prakṛti estEformado al momento de la
incepción de vida en base a un Doṣa dominante y no se altera durante las fases posteriores. El Doṣa
predominante puede ser de cualquiera de las tres, dos combinadas o todas en una forma equilibrada, formando
asEsiete tipos de constituciones: Vāta, Pitta, Kapha, Vāta-Pitta,Vāta-Kapha, Pitta-Kapha y Sannipātaja.
Āyurveda pone un énfasis en entender la constitución particular de un individuo como la base para prescribir un
régimen de sanación. Con la constitución única determinada por el médico, se pueden hacer de modo acorde
recomendaciones de dieta, estilo de vida y terapia. |
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| 34. |
Pramāṇa |
Maulika Siddhānta |
Se refiere a medios de aprensión correctos o de conocimientos válidos. Significa los medios por medio de los
cuales se puede verificar la verdad. Āyurveda acepta cuatro de estos medios de conocimientos o pruebas
correctas; viz.1) Pratyakṣa o percepción directa por medio de los sentidos y la mente. 2) Anumāna o
conocimiento inferencial por evidencias circunstanciales sin hacer ninguna percepción directa 3) Yukti o
razonamiento analógico 4) Śabda o testimonio verbal, por ejemplo palabras habladas por personas bien informadas
o referencias de literatura muy confiable. Āyurveda acepta éstas como cuatro medios de conocimientos al buscar
la verdad de las cosas. |
|
| 35. |
Pramāṇa |
Roga Nidāna |
El término se refiere literalmente a monto, cantidad o medida. Especúƒicamente para la diagnosis de
Āyurvedika, el término significa las medidas de la estatura general y la proporcionalidad fúica del paciente.
Uno de los factores mencionados en Daśāvidha Parīkṣā, es importante en evaluar la fortaleza y el Āyu en un
individuo. |
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| 36. |
Prameha |
Roga Nidāna |
El término es derivado de la raú— 'Mih-Siñcane' que significa irrigación. En los humanos el término se
refiere especúƒicamente a los trastornos urinarios. Con 'Pra' como el prefijo, el término significa la orina
excesiva o poliurea. En Āyurveda, el término Prameha tiene significados paralelos de 'Prabhuta Mūtrata' u
orina excesiva y 'Avil Mūtrata' u orina turbia. Es un término generalizado para trastornos urinarios,
genitourinarios y trastornos metabólicos e incluye una amplia variedad de condiciones como la diabetes
insipidus, glycosuria, albuminuria, chyluria e incluso diabetes mellitus que ha sido mencionada como Madhumeha
en clásicos antiguos. |
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| 37. |
Prasara |
Roga Nidāna |
El tercero Kriyākāla el cual marca la puesta de expansión de la enfermedad. El término significa la tercera
etapa de la manifestación de la enfermedad en donde el Doṣa acumulado, contaminado o agravado empieza a emigrar
de sus lugares originales a todos los sistemas del cuerpo por medio de Srotasa o canales corporales. Los
sú‹tomas clásicos (Rūpa) Doṣa de una enfermedad especúƒica no son expresados en esta etapa particular pero los
sú‹tomas del Doṣa contaminado son expresados. Además, debido a la naturaleza expansiva de esta etapa, los
sú‹tomas tampoco están localizados y pueden aparecer y desaparecer en diferentes áreas del cuerpo. |
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| 38. |
Prasūti Taṁtra |
Kaumāra Bhṛtya |
Rama de Āyurveda que trata con la obstetricia. Una de las dieciseis especialidades de Āyurveda que se han
desarrollado basado en Aṣṭāṅga Āyurveda. Ha sido descrito como parte de Kaumāra Bhṛtya (pediatrú}) en la
Aṣṭāṅga Āyurveda pero posteriormente fue segregada y desarrollada independientemente. |
|
| 39. |
Pratyakṣa |
Maulika Siddhānta |
Término de Saṁskṛta compuesto de dos palabras 'Prati' que representa 'en frente' y 'Akṣa' que significa
'ojo'. El término se refiere a la percepción directa, por ejemplo conocimiento traúo por contacto no impedido
de los órganos de los sentidos con sus objetos. Es la realización más inmediata, no sólo definitiva e infalible,
sino que tiene un sentido de inmediatez o franqueza. Es la más importante y es referida como superior para el
otro Pramāṇa. Es independiente de conocimiento previo, o inferencia o cualquier manera de proyección o
conjetura. |
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| 40. |
Pṛthvī |
Maulika Siddhānta |
El elemento tierra. Uno de los cinco elementos eternos (Pañcamahābhūta), Pṛthvī es el principio de
organización universal de estabilidad que caracteriza la estructura y masa del material. Es el elemento que
contiene un peso especúƒico y sobre el cual actúa el resto de Mahābhūtas. Presenta una caracterútica
dominante del olfato (Gandha). En vista de que el elemento estEatribuido al olfato, la nariz estEreferida como
el órgano de sensación de este elemento. |
|
| 41. |
Pūrvakarma |
« Kāyacikitsā/Śalya Taṁtra Ṁ |
Procedimientos esenciales preliminares y previos requeridos para ser llevados a cabo antes de la terapia
principal. 1.En Kāyacikitsa, el término se refiere a las terapias preparatorias de pre-purificación para
Pañacakarma sin las cuales es difú€il lograr resultados adecuados. Su objetivo es preparar los tejidos del
cuerpo para la limpieza y liberación de toxinas. Las prácticas preparatorias principales incluyen Snehana
(lubricación) y Svedana (fomentación). Los procedimientos ayudan a limpiar los canales (Srotasa) de la
sobrecarga tóxica, y mover las bioenergú}s desequilibradas a sus sitios de eliminación. También se ha mencionado
a Pacana como uno de los procedimientos preparatorios en los textos antiguos. 2. Śalya Taṁtra, se refiere a
todas las preparaciones pre-operativas. |
|
| 42. |
Pūrvarūpa |
Roga Nidāna |
Segundo aspecto del proceso etiológico quú‹tuple por ejemplo Nidāna Pañcaka. Significa literalmente previo a
la forma antecedente, se refiere a manifestaciones tempranas o a sú‹tomas premonitorios de la enfermedad lo que
resulta de la acumulación de Doṣa en sitios susceptibles. Consiste de sú‹tomas que pronostican una enfermedad.
Se reconoce que estEen dos fases: general (Sāmānya) y especúƒica (Viśeṣa). En la fase general, sólo se
pueden conocer futuras ocurrencias de alguna enfermedad en particular pero nada más acerca de una molestia Doṣa
subyacente; mientras que en la fase especúƒica el Doṣa responsable por que también la enfermedad resultante se
vuelva visible. Aparte de la identificación de una enfermedad especúƒica, es una ayuda valiosa en determinar lo
curable de la enfermedad, la lú‹ea de tratamiento y en la diagnosis diferencial de la enfermedad. |
|
| 43. |
Puṭa |
Rasaśāstra |
Una estructura de calentamiento antigua u horno hecho para la preparación de Bhasma o Satva. Puede ser
construida por debajo o sobre el nivel del suelo en algunas medidas definidas y especúƒicas de acuerdo a la
cantidad de calor a ser abastecida. El metal o mineral a ser calentado se mantiene en un crisol colocado en
medio del horno, siendo la fuente de energú} tortas de estiércol de vaca. Se han mencionado varias Puṭa para la
preparación de un Bhasma en particular, digamos Gaja Puṭa para Lauha (hierro) Bhasma, Mahā Puṭa para Abhraka
(mica) Bhasma |
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| 1. |
Rājasika |
Śārīrakriyā |
Relacionado a las cualidades de Rajas. Es referido como una de las constituciones mentales resultantes debido
al predominio de Rajas. Las personas en quienes predominan estas cualidades son egoútas, ambiciosas, agresivas,
orgullosas y competitivas y tienen una tendencia a controlar a los demás. Dichas personas tienden a ser
violentas en su disposición (conducta corporal, habla o pensamiento). La gente que pertenece a este grupo es a
su vez clasificada en seis tipos. |
|
| 2. |
Rājayakṣmā |
Roga Nidāna |
Término de Saṁskṛta para tuberculosis. Referida como la reina de las enfermedades en Āyurveda, ha sido
referidad como los sú‹tomas de la enfermedad en sEmisma consiste de un grupo de trastornos como Kāsa, Śvāsa
etc y quizás fue la causa principal de muertes en tiempos antiguos. De acuerdo a la mitologú} HindE Luna, el
rey entre los satélites de la tierra, fue afectado por esta enfermedad debido a un curso de Brahma, el creador,
y por lo tanto fue denominada como la enfermedad del rey. En vista de que la enfermedad estEcaracterizada por
la pérdida de peso y otros factores esenciales, también fue conocida como Kṣaya en tiempos antiguos. |
|
| 3. |
Rātricaryā |
Svastha Vṛtta |
Término de Saṁskṛta para el régimen a ser seguido de noche. Es la rutina que ha sido mencionada en textos
clásicos antiguos a ser seguidos durante la noche o tarde para evitar la contaminación de Doṣa. Incluye los
ú‘ems dietéticos que necesitan ser tomados y los patrones de sueño a ser seguidos. |
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| 4. |
Raja |
Prasūti Taṁtra |
Ver Ārtava. |
|
| 5. |
Rajas |
Śārīrakriyā |
El término significa uno de los Triguṇa, los componentes esenciales o energú}s de la mente. Es el componente
más activo, aquel que imparte motivación y iniciativa a la mente. Es la fuerza o la energú} de movimiento
caracterizada por la acción, energú}, pasión y estimulación que conduce a la vida del disfrute sensual, placer y
dolor, esfuerzos y desasosiego. La palabra se deriva de la raú— seguida.'Rañj' que significa colorear, el
término es utilizado frecuentemente para el vapor, niebla y una atmósfera nublada.. |
|
| 6. |
Rakta |
Śārīrakriyā |
Uno de los siete componentes corporales; el segundo más importante después de Rasa, es el fluido corporal, por
ejemplo sangre. Según la fisiologú} de Āyurvedika, es formado por la acción de Rañjaka Pitta en el aspecto
sutil del quilo (Rasa), lo cual resulta en el color rojo para la sangre. Compuesta de Jala y Agni como los
elementos básicos, sus fundamentos de principios son el hú„ado y el bazo y su función la preservación de la vida
(Jīvanīyam). Alimenta los otros constituyentes corporales, refuerza de manera más especúƒica el constituyente
subsiguiente por ejemplo Māṁsa. Vitaliza y mantiene las actividades normales de la vida. También dota al
cuerpo del brillo natural de complexión. |
|
| 7. |
Raktamokṣaṇa
|
ŚalyaTaṁtra |
Extracción terapéutica de sangre. Referido como uno de los cinco procedimientos de purificación (Pañcakarmma)
por Suśruta, es un procedimiento invasivo el cual es utilizado para el manejo de enfermedades causadas por la
contaminación de Rakta y Pitta. Esto se realiza ya sea perforando los vasos con instrumentos filosos
(flebotomú}/ Śiravedha) o aplicación de sanguijuelas (Jalūkā) o por la succión con la ayuda del cuerno, etc.
La terapia es utilizada para el tratamiento de trastornos, abscesos, gota, alergias y agrandamientos del hú„ado
y bazo. Es más útil para el tratamiento de trastornos crónicos los cuales no responden a otros tratamientos. |
|
| 8. |
Rañjaka Pitta |
Śārīrakriyā |
El término significa literalmente aquel que imparte color. Uno de los cinco subtipos de Pitta, localizado en
las áreas del hú„ado y el bazo, imparte pigmento al aspecto sutil del quilo (Rasa) y lo transforma en sangre
(Rakta). Imparte color a la bilis y a las heces también. |
|
| 9. |
Rasa |
Dravyaguṇa |
El término tiene significados múltiples en Āyurveda incluyendo jugo, gusto y esencia. En la farmacologú} de
Āyurvedic, es referido como uno de los principios caracterúticos de Dravya por ejemplo el gusto. Imparte la
primera acción directa e inmediata de la medicina, la cual es expresada cuando la medicina entra en contacto con
la lengua, órgano del sentido del gusto. Hay seis tipos de gustos, comúnmente referidos como Ṣaḍarasa viz.
Madhura (dulce), Amla (agrio), Lavaṇa (salino), Kaṭu (picante),Tikta (amargo) y Kaṣāya (astringente). La
existencia de diferentes tipos de gustos se atribuye a la composición variante de Pañacabhautika. Cada Rasa
tiene un efecto pacificador o contaminante especúƒico en el Doṣa y se selecciona el Dravya manteniendo en vista
a Rasa y el Doṣa predominante en el cuerpo del paciente. |
|
| 10. |
Rasa |
Rasaśāstra |
El término significa el elemento principal, por ejemplo mercurio, utilizado en la farmacéutica de Āyurvedic.
El elemento ha sido nombrado asEdebido a su carácter semi-fluido y capacidad para licuar todos los otros
metales y embeberlos en éste. Tiene poderes curativos milagrosos. Ver también Pārada. |
|
| 11. |
Rasa |
Śārīrakriyā |
Derivado de la raú— 'Ras' que significa 'moverse', el término significa la esencia de la comida y el zumo del
cuerpo. Es el producto final de la digestión de los alimentos. Referido como el primero y más importante entre
los siete constituyentes corporales, es el aspecto sustancial de la comida que es digerida apropiadamente.
Alimenta no sólo al inmediatamente siguiente constituyente, viz Rakta, sino a todos los constituyentes
subsiguientes. Circula a lo largo del cuerpo y proporciona un efecto calmante en todo el sistema (Prīṇana).
EstErelacionado con la conservación, transformación y revitalización de la energú}. Aparte de alimentar el
cuerpo, impulsa la inmunidad y ayuda a mantener el cuerpo y la mente en lo mejor de la salud. |
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| 12. |
Rasaśāstra |
Maulika Siddhānta |
El término significa literalmente 'ciencia del mercurio'. Se refiere a la rama de Āyurveda que trata con el
procesamiento y el uso terapéutico de los metales, minerales y productos aliados. Es la ciencia de hacer que los
metales y minerales sean asimilables al cuerpo humano de manera que éstos puedan ser utilizados como medicinas.
La rama trata principalmente con las preparaciones farmacéuticas del mercurio el cual es el término para
Rasa. |
|
| 13. |
Rasauṣadhi |
Rasaśāstra |
Medicaciones o preparaciones que contienen metales o minerales como el ingrediente principal. A pesar de que
todas las formulaciones de metales y minerales son referidas como Rasauṣadhi, el término se refiere
especúƒicamente a las formulaciones que contienen Rasa o mercurio. El mercurio estEconsiderado como el rey de
todos los metales y minerales terapéuticamente utilizables en Āyurveda y por lo tanto llamados Rasendra. |
|
| 14. |
Rasāyana |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
Una de las ocho especialidades clú‹icas en Āyurveda la cual incluye las terapias rejuvenecedoras que
regeneran el cuerpo y la mente y previenen el envejecimiento. El término Rasa significa el fluido corporal
fundamental mientras que Ayana significa el camino, por ejemplo movimiento o circulación. Por lo tanto, el
término se refiere al transporte de la esencia nutritiva a lo largo del cuerpo, alimentando y manteniendo las
células y sistemas, incentivando el crecimiento de nuevas células y expulsando las células dañadas y las
toxinas. Incluye los procedimientos terapéuticos, por ejemplo el uso de ciertas medicinas y medidas las cuales
previenen o retardan el proceso de envejecimiento, imparten la longevidad, inmunidad y resistencia contra las
enfermedades. Incrementa el tiempo de vida y la memoria. La terapia involucra el uso de ciertas medicinas de
origen botánico o mineral, las cuales actúan mejorando el poder digestivo o incrementando el valor nutricional
de Rasa o limpiando o tonificando los canales del cuerpo, por ejemplo Srotasa. En términos modernos, las
medicinas y la terapia pueden ser referidas como agentes adaptogénicos los cuales actúan a través de la dinámica
nutraceútica. Uno involucra el confinamiento de un paciente en una casita construida especialmente durante un
intervalo de tiempo (Kuṭiprāveśika). Es un tipo de tratamiento intenso el cual aúla al paciente del contacto
humano asEcomo también de los entornos fúicos (incluyendo el sol y el aire fresco). El otro permite la
exposición del paciente al sol y aire fresco y permitiéndole al mismo tiempo buscar distracciones normales
(Vātātapika). Se ha descrito un tercer tipo como Ācāra Rasāyana o el seguir los códigos de conducta
correctos. |
|
| 15. |
Recaka |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente expulsión. Derivado de la raú— verbal 'Rec' lo que significa vaciar o
purgar. 1. Se refiere a la fase de exhalación en Prāṇayāma (control de la respiración). 2. Como se
mencionEen la farmacologú} de Āyurvedika, es una de las acciones farmacodinámicas de las medicinas mencionadas
en Āyurveda. Se refiere a las medicinas que ponen las heces aguadas y las expulsan por la fuerza se hayan
formado o no. Por lo tanto éstas son las medicinas de purga que estimulan la evacuación de los intestinos. Por
ejemplo, Trivrita (Operculina turpethum). |
|
| 16. |
Ṛtucaryā |
Svastha Vṛtta |
El término se refiere a la conducta/régimen estacional. El año indio ha sido dividido en seis estaciones de
dos meses cada una a saber Śiśira, Vasanta, Grīṣma, Varṣā, Śarada y Hemanta. Cada estación tiene un
impacto caracterútico en el cuerpo humano. Para negar los impactos injuriosos para la salud, se debe seguir una
conducta especúƒica la cual ha sido mencionada como Ṛtucaryā en los textos clásicos antiguos. Similar a la
rutina diaria, el régimen diario es también una parte necesaria del higiene y la medicina preventiva. La
conducta estacional prescrita para cada estación incluye la dieta y las bebidas a ser tomadas o evitadas,
residencia, vestimenta, descanso, ejercicio, medidas profilácticas que son apropiadas para las condiciones
climáticas. Es recomendable el que uno deje gradualmente el régimen de estación continua y adopte aquel de la
estación próxima. |
|
| 17. |
Roga |
Roga Nidāna |
El término de Saṁskṛta para enfermedades. Es derivado de la raú— 'Ruk' la cual representa el dolor y
estEdefinida como la condición que desmejora la calidad de vida y estEcaracterizada por la presencia de dolor
o incomodidad en el cuerpo asEcomo también una aflicción mental. Ver también Gada. |
|
| 18. |
Rukṣaṇa |
Kāyacikitsā |
Uno de los seis tratamientos preparatorios (Upakrama), el término significa literalmente aquel que crea
sequedad. Referida como una de las tres terapias agotadoras (Laṅghana), el término significa la terapia de la
deshidratación. Es útil para el tratamiento de exceso de Pitta y Kapha. Las medicinas utilizadas para esta
terapia tienen propiedades caracterúticas como ligereza, calor, puntiagudo, duro, móvil y dureza. La terapia
involucra la ingestión de sustancias picantes (Kaṭu), amargas (Tikta) y astringentes (Kaṣāya). Es más
apropiada para condiciones en donde los canales de circulación están obstruidos y hay un dominio excesivo del
Doṣa agravado, por ejemplo espasticidad de los muslos, gota y trastornos urinarios. |
|
| 19. |
Rūkṣa |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacologú} de
Ayurvedic, el término se refiere literalmente a seco, árido y no grasoso. EstEprincipalmente compuesto de
Pṛthvī, Agni y Vāyu. La propieda agrava el Vāta y calma el Kapha. Ésta genera sequedad, dureza y aspereza en
el cuerpo. Su función principal es Śoṣaṇa (absorber), además de desarrollar la aspereza, dureza y destruir la
fortaleza y complexión. En lo referente a los beneficios terapéuticos, las medicinas que tienen esta propiedad
son Avṛṣya (no afrodisú}cos) y un Stambhan (cese de secreciones) y son por lo tanto útiles en enfermedades de
secreción excesiva, digamos diarrea. |
|
| 20. |
Rūpa |
Roga Nidāna |
El término Saṁskṛta significa literalmente lo que puede ser visualizado, por ejemplo una forma, imagen,
figura o apariencia. Tercer aspecto del proceso etiológico de la diagnosis (Nidāna Pañcaka), denota los signos
cardinales y sú‹tomas del trastorno. Referido como la expresión definitiva de los sú‹tomas pre-monitorios, por
ejemplo Pūrvarūpa, su conocimiento juega un rol importante en identificar la naturaleza especúƒica de la
enfermedad.Sin su conocimiento apropiado, el médico no puede especular efectivamente la diagnosis asEcomo
también la lú‹ea de tratamiento de la enfermedad. Ha sido mencionada como de dos clases: Sāmānya por ejemplo
sú‹tomas generalizados o la naturaleza total de la enfermedad y Viśeṣa, i.e. los sú‹tomas individuales
especúƒicos según el predominio de Doṣa en el cual descansa por sEsola la naturaleza de la enfermedad.
|
|
| 1. |
Sadharana Rasa |
Rasaśāstra |
Un grupo de ocho minerales simples utilizados en Ayurveda viz. Kampillaka(Mallotus phillippinensis),
Malla(arsénico blanco), Navasadara(cloruro de amonio), Kaparda(cowrie), Agnijara(Ambergis), Girisindura(Óxido
rojo dde mercurio), Hingula(Cinnabar) y Mrddarasankha(Litharge). |
|
| 2. |
Śālākya |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
El término 'Śālākya' ha sido derivado de la raú— Śalākā el cual significa lanceta o sonda. Se refiere a
la rama de Āyurveda la cual hace uso de una sonda para el manejo de enfermedades. Es referida como la rama que
trata con el manejo de enfermedades que infligen los órganos sobre la clavú€ula (Urdhvajatrugata Roga), por
ejemplo ojos, oúos, nariz, gargante y la cavidad oral. En vista de que todos los órganos están colocados
profundamente y se requiere una sonda para visualizar sus partes interiores, se ha nombrado de esta manera. Es
una rama multifacética la cual incorpora las especialidades modernas de ENT, oftalmologú} y
otorrinolaringologú}. |
|
| 3. |
Śalya |
Aṣṭāṅga Āyurveda |
El término significa literalmente un cuerpo o material extraño el cual molesta al psique o al cuerpo fúico.
Es la rama de Aṣṭāṅga Āyurveda la cual trata con la extracción de varios tipos de cuerpos extraños que han
estado produciendo trastornos. Referida como una rama significante de Āyurveda, se originEdel médico sabio
Suśruta, quien también es considerado como el padre de la cirugú} plástica. La rama era popular desde tiempos
antiguos y ésta podrú} dar un rápido alivio en comparación al lento proceso de recuperación de medicinas o
hierbas. Caraka, el médico de la medicina antigua más conocido también la recomendEen el tratamiento de ciertas
enfermedades, que requerú}n de una atención inmediata como cúmulos sangrantes y Udara Roga. Incorpora la
especialidad moderna de la cirugú}. |
|
| 4. |
Śārīra |
Śārīra Racanā |
Derivado de la raú— Śīrṣayate, significa ser descompuesto, el término es utilizado para el cuerpo humano,
representando los procesos catabólicos subyacentes y la naturaleza mortal final. Mencionado como uno de los
constituyentes de Āyuḥ, es el fundamento para la conscienciam un agregado de cinco formas básicas de materia y
sus modificaciones. Se ha definido que se compone de tres estructuras básicas, por ejemplo Doṣa, Dhātu y
Mala. |
|
| 5. |
Śīta |
Dravyaguṇa |
El término Saṁskṛta significa la propiedad del frúŒ de la materia. Es una de las veinte cualidades
fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacologú} de Āyurvedika. Antagonista para el Uṣṇa
Guṇa (calidad de calor), estEcompuesta principalmente de Jala y su caracterútica de Madhura, Tikta y Kaṣāya
Rasa. Agrava el Kapha y Vāta mientras que calma el Pitta. Las medicinas que tienen esta propiedad son capaces
de curar el Mūrcchā (sú‹cope), Tṛṣṇā (ser) y Dāha (sensación de ardor) en el cuerpo. Su función principal
es Stambhan (cese de secreciones) y ésta incrementa también la fortaleza y el poder de inmunidad. |
|
| 6. |
Śira |
Śārīra Racanā |
Término de Saṁskṛta para la cabeza o el cráneo. La parte suprema del cuerpo, es referida como Uttamāṅga
por ejemplo el órgano supremo que contrla las funciones de todo el sistema corporal. |
|
| 7. |
Śleṣaka Kapha |
Śārīrakriyā |
Derivado de la raú— 'Śliṣ Āliṅgane' lo cual significa ser húmedo o pegajoso, es uno de los cinco subtipos
de Kapha los cuales lubrican. Localizado en las juntas como el fluido sinovial, une las juntas permitiendo
asEuna facilidad de movimiento reduciendo la fricción. |
|
| 8. |
Śleṣamā
|
Śārīrakriyā |
Ver Kapha. |
|
| 9. |
Śodhana
|
Kāyacikitsā |
Terapia de purificación. Es la desintoxicación a través de Pañacakarma. Ver además Saṁśodhana. |
|
| 10. |
Śodhana |
Rasaśāstra |
Rasaśāstra Significa purificación. En la farmacéutica de Āyurvedika,
el término se refiere al proceso de desintoxicación de los minerales, metales y medicinas herbales venenosas
para poder eliminar las impurezas inherentes y los efectos tóxicos. El proceso no sólo elimina las impurezas
sino que también potencia las propiedades y acciones de los metales y minerales. Produce los metales y minerales
apropiados para el proceso de Māraṇa. |
|
| 11. |
Śukra |
Kriyā Śārīra |
Es el último de los siete constituyentes corporales el cual es el fluido generativo, derivado del Majjā.
Aunque en Saṁskṛta el término se refiere a la parte reproductiva masculina del semen, como un Dhātu significa
el último constituyente corporal el cual es responsable de la producción de la descendencia tanto en hombres
asEcomo también en mujeres. Contribuye a la fortaleza, complexión y alimentación tanto en hombres como en
mujeres. Suśruta es el primero en aceptar la presencia de Śukra en mujeres. |
|
| 12. |
Sādhaka Pitta |
Śārīrakriyā |
El término es derivado de la raú— 'Sādh' el cual significa lograr o realizar. Uno de los cinco subtipos de
Pitta, significa el fuego o la energú} corporal que determina la verdad o realidad. Localizado en el corazón,
funciona a través del sistema nervioso y los sentidos y regula la inteligencia y el intelecto. AsEfaculta a la
mente y es responsable de la inteligencia, el conocimiento, memoria, entusiasmo y la consciencia. |
|
| 13. |
Samāna Vāyu
|
Śārīrakriyā |
Uno de los cinco subtipos de Vāta, es referido como el aire de equilibrio o equiparamiento (Sama-ana). Es la
fuerza nerviosa detrás del sistema digestivo. Localizado entre el estómago y los intestinos, regula la digestión
de la comida, materiales, separación de productos de desecho y regulación de la composición de los fluidos del
cuerpo asEcomo también la temperatura del cuerpo. |
|
| 14. |
Saṁsarjana Krama |
Kāyacikitsā |
Régimen Post- Pañcakarma del Karma Paścāt de la terapia de Pañcakarma. Luego de la eliminación de Doṣas y
de una limpieza interna, la capacidad digestiva del individuo se vuelve baja y debe ser restablecida. Esto se
logra a través de cambios graduales y planificados apropiadamente en la dieta y estilo de vida denominados como
Saṁsarjana Krama. Involucra un régimen especial post-terapéutico el cual estEdiseñado para restablecer el
fuego digestivo y la capacidad de absorción de la persona, restaurándola asEa un estado normal de salud, e
involucra la ingestión de una dieta ligera inicialmente y gradualmente proceder con una dieta normal
balanceada. |
|
| 15. |
Saṁśamana |
Kāyacikitsā |
Terapia de pacificación, también conocida como Śamana.. Uno de los tres tipos de tratamientos principales
mencionados en Āyurveda, significa las terapias de tratamiento que intentan calmar el Doṣa contaminado en sus
sitios de agravio sin tener que limpiar por medio de medicinas, dieta y conducto. Por lo tanto, las terapias de
calma o pacificación combinan las medicinas y dieta con recomendaciones con respecto a los estilos de vida.
Aparte del uso de las medicinas y dieta, las cuales son digestivas, promover el apetito, la conducta es también
instrumental en la pacificación de Doṣa la cual puede ser fúica, verbal asEcomo también
mental. |
|
| 16. |
Saṁśodhana |
Kāyacikitsā |
Uno de los tres tipos principales de tratamientos mencionados en Āyurveda, significa la terapia de limpieza
que involucra la eliminación de productos de desecho del sistema, incluyendo el Doṣa contaminado. La terapia es
administrada a través de cinco procedimientos terapéuticos de Pañacakarma a saber Vamana (emesis), Virecana
(purga), Anuvāsana (enema untuoso), Āsthāpana (enema no-untuoso/decocción) y Śirovirecana (insuflación
nasal) y por lo tanto también puede ser definido como una purificación Interna a través de Pañacakarma. Es
recomendado como beneficioso previo a todos los métodos de tratamiento, especialmente el rejuvenecimiento
(Rasāyana). La terapia busca la eliminación radical de los factores de la enfermedad y una restauración
completa de la salud. Éste desintoxica el cuerpo y la mente. |
|
| 17. |
Saiṁdhava
|
Rasaśāstra |
Término de Saṁskṛta para Sal de roca. Es nombrado asEpor la región de Indus en donde se encuentra éste. Se
utiliza extensivamente en Āyurveda tanto como medicina como un adjunto para la medicina. Referido como la mejor
de todas las sales utilizadas en Āyurveda, es la única que es frú} en potencia (ŚītaVīrya). Es un aperitivo,
mejora el poder digestivo y es beneficiosa para los ojos. Actúa en todos los tres Doṣa y es capaz de ingresar
incluso en las partes más diminutas del cuerpo ya que es Sūkṣma. |
|
| 18. |
Sañcaya |
Roga Nidāna |
Primer Kriyākāla marcado por la etapa de acumulación del Doṣa contaminado. En esta fase el dosha particular
permanece en su sitio natural pero se incrementa en cantidad y se deteriora en calidad. Los signos y sú‹tomas de
éstos son vistos y el paciente desea las actividades o medidas que son opuestas a los factores de causa. Puede
ser natural (según las estaciones) asEcomo también patológica (debido a la dieta no saludable y régimen del
estilo de vida). |
|
| 19. |
Sara |
Dravyaguṇa |
Significa literalmente móvil, es una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas
mencionadas en la farmacologú} de Āyurvedika. Referida como la caracterútica de Jala, es lo opuesto a Sthira y
agrava el Kapha. Su función principal es inducir el Doṣa a la acción. Es responsable de romper la unión y
liberar el Mala (producto excretor) del cuerpo. Es útil en Śodhana Cikitsā (terapia de evacuación). |
|
| 20. |
Sira |
Śārīra Racanā |
El término significa literalmente vasos tubulares a través de los cuales fluyen los fluidos. Significa los
capilares finos, arterias, venas y ductos. Más especúƒicamente, se refiere a los vasos sanguú‹eos especialmente
las venas. Principalmente cuarenta en base a Doṣa y setecientos en total, éstos se generan en la zona del
ombligo (Nābhi) y se extienden a lo largo de todo el cuerpo. Éstos vasos llevan el Vāta, Pitta, Kapha y Rakta
en el cuerpo y asEalimentan y dan soporte al cuerpo. También son utilizados como rutas para la extracción de
sangre en los tiempos antiguos (Sirāvedhana), lo cual era referido como una medida curativa. |
|
| 21. |
Smṛti |
Śārīrakriyā/ Kāya cikitsā |
Se refiere al poder de recolección o la memoria de un individuo. |
|
| 22. |
Snāyu |
Śārīra Racanā |
Traducido como ligamento, el término significa las porciones tendinosas de las fibras musculares, las cuales
deslizan el músculo tanto interiormente como exteriormente. Se han mencionado aproximadamente novecientos
ligamentos en clásicos antiguos. Referidas como estructuras importantes del cuerpo en Āyurveda, se ha
mencionado que su daño causa trastornos mucho más graves en el funcionamiento de los órganos de acción que daños
a los huesos (Asthi), vasos sanguú‹eos (Sira), músculos (Māṁsa) y articulaciones (Saṁdhi) incluyendo
parálisis, pérdida de miembros e incluso la muerte. |
|
| 23. |
Sneha |
Padārtha Vijñāna |
El término Saṁskṛta significa amor y afecto, el término se refiere especúƒicamente a las sustancias untuosas
utilizadas en Āyurveda para Snehana (terapia de lubricación). Las sustancias untuosas pueden ser de origen
vegetal por ejemplo Taila o de origen animal, por ejemplo Ghṛta, Vasā y Majjā. De estos cuatro tipos, se
considera que Ghṛta es el mejor. |
|
| 24. |
Snehana |
Kāyacikitsā |
Término de Saṁskṛta que significa terapia de lubricación. Es uno de los seis tratamientos preparatorios
(Upakrama), la cual es la principal terapia de alimentación del cuerpo. También forma el componente de la
terapia de purificación previa (Pūrvakarma) del Pañacakarma. Es un método para lubricar el sistema con
sustancias untuosas tanto externamente como internamente. Basado en la ruta de lubricación, se ha categorizado
adicionalmente en Bāhya Snehana (lubricación externa) y Ābhyāntara Snehana (lubricación interna). Mientras
que la lubricación externa involucra masajes en aceite y baño en aceite (Abhyaṅga), la lubricación interna
involucra la administración interna de aceites medicados y Ghṛta. El método deja el sistema parejo, transforma
en lúŽuido el Doṣa contaminado para hacerlos más fácilmente extraú~les. Los efectos terapéuticos de la terapia
incluyen un buen lustre de la piel, buena digestión y sensación de ligereza en el cuerpo, agudeza sensorial y
alerta mental. |
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| 25. |
Snigdha |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacologú} de
Āyurvedika, el término se refiere literalmente a viscoso, untuoso, suave y adhesivo. EstEprincipalmente
compuesto de Pṛthvī y Jala. La propiedad agrava el Kapha mientras que calma el Vāta. Ésta genera untuosidad,
suavidad y humedece eliminando la sequedad, aspereza y dureza en el cuerpo. Su función principal es fortalecer,
suavizar y promover la complexión. En relación a los beneficios terapéuticos, las medicinas que tienen esta
propiedad son Vṛṣya (afrodisú}cos) y Bṛhaṁṇa (promueven la alimentación/masa). |
|
| 26. | Snigdha |
Kriyā Śārīra |
El término se refiere a los ductos o canales, tales como estructuras o canales de circulación o tractos huecos
dentro del cuerpo lo cual comprende el espacio vacúŒ y tienen aberturas a través de las cuales diseminan los
nutrientes a todas las partes del cuerpo para la alimentación y crecimiento o transportan los productos de
desecho del metabolismo corporal. Éstos son los canales de circulación que constituyen una red de espacios
abiertos dentro del cuerpo. La salud del sistema es mantenida por un funcionamiento apropiado de estos canales.
Srotasa también transporta el Doṣa y puede ser contaminado. Resulta en una enfermedad si la circulación de
estos canales es obstruida o impedida. En caso de cualquier morbilidad, se utiliza la terapia de Saṁśodhana,
por ejemplo en purificaciones de los canales corporales. |
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| 27. |
Sthira |
Dravyaguṇa |
Significa literalmente firme e inmóvil, es una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas
mencionadas en la farmacologú} de Āyurvedika. Referida como la caracterútica de Pṛthvī, agrava el Kapha y
suprime el Vāta en el cuerpo. Estabiliza las estructuras fisiológicas y funciones. La propiedad es también
responsable de la obstrucción de los canales (Srotasa Avarodha). |
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| 28. |
Sthūla |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacologú} de
Āyurvedika, se refiere a lo voluminoso. Caracterútica de Pṛthvī, agrava el Kapha. Su función es promover el
volumen, fortalecer las articulaciones, promover la complexión y fortalecer. Las medicinas que tienen esta
propiedad son difú€iles de digerir. |
|
| 29. |
Sūkṣma |
Dravyaguṇa |
Una de las veinte cualidades fúico-farmacológicas de las medicinas mencionadas en la farmacologú} de
Āyurvedika, se refiere a la minuciosidad y delicadeza. Caracterútica de Vāyu, Teja y Ākāśa, agrava el
Vāta. Su función es penetrar (Vivaraṇa), como resultado ingresa incluso en los canales más diminutos del
cuerpo. Las medicinas que tienen esta propiedad son fáciles de digerir. |
|
| 30. |
Svastha |
Svasthavṛtta |
Término de Saṁskṛta que significa un cuerpo humano saludable. Es un estado de coordinación equilibrada entre
Ātmā, Indriya y Manah. |
|
| 31. |
Sirodhara
|
Kāyacikitsā |
Una forma especial de terapia en aceite, caracterizada por agregar aceite/ghrta/leche de manteca medicado como
un flujo constante sobre la frente. Es efectiva en aliviar los trastornos relacionados a vata y los trastornos
mentales debidos al estrés y a la tensión. Sirodhara es buena para mejorar la memoria. Otros efectos de
shirodhara son un sueño sólido y un efecto calmante en la mente y el cuerpo. Las medicinas herbales utilizadas
en la preparación del fluido dhara, determinan la efectividad de la terapia. |
|
| Dravyaguṇa | Significa leche de manteca. Es una de las preparaciones farmacéuticas preparadas batiendo una cuajada mezclada con agua y quitando la manteca de ésta. Es Madhura, Amla & Kaṣāya en Rasa y de aperitivo, ligero en digestión y '
Grāhī', por ejemplo facilita la digestión y la absorción intestinal de los jugos digestivos. Es ampliamente
prescrito en el tratamiento de Grahaṇī (sú‹drome del intestino irritable) y diarrea no efectiva. |
|||
| 2. |
Tamakaśvāsa |
Kāyacikitsā |
Quinto tipo de Śvāsa Roga (trastornos respiratorios) caracterizado por dificultad al respirar lo cual ocurre
en paroximas y es agravado por los factores medioambientales y mentales.Cuando estEacompañado de fiebre se
denomina Pratamaka Śvāsa y con un predominio de Pitta, se denomina Saṁtamaka Śvāsa. Puede ser
correlacionado con un asma bronquial y trastornos pulmonares de obstrucción crónica (COPD) en base a los signos
y sú‹tomas presentes. Es un Yāpya Roga; por ejemplo enfermedad paliativa. Ver también Yāpya Roga. |
|
| 3. |
Tamas |
Maulika Siddhānta |
La palabra estEderivada de la raú— 'Tam' y representa la oscuridad, inercia y pesadez. Es ampliamente
utilizada para representar Ajñāna (falta de conocimiento). |
|
| 4. |
Tamo Guṇa |
Kāyacikitsā |
Una de las tres cualidades relacionadas al psique. Tiene las cualidades básicas de 'Guruta' o la pesadez y
'Āvarṇaka' o aquel que esconde y representa la oscuridad mental, decepción, falta de conocimiento o ignorancia
(Ajñāna). Debido a la pesadez, suprime y controla a Rajas y Satva. EstEasociada con la inercia o Jad̂atā y
es opuesta a Rajas. |
|
| 5. |
Tanmātrā |
Maulika Siddhānta |
Precursor del Sthūla Mahābhūta o los cinco elementos esenciales.Éstos son los Sūkṣma Mahābhūta el cual
representa la partú€ula de materia sin dividir más diminuta y confiere las propiedades fúico-quúŠicas
especúƒicas de Aṇu o los átomos que en cambio combinan la forma de las moléculas de todas las formas de vida.
Éstos son los elementos sutiles formados por la permutación y combinación de tres atributos de Prakṛti - Satva,
Rajas y Tamas. Éstos se asocian en proporciones definidas para dar origen a cinco elementos básicos del
Mahābhūta debido a una tendencia inherente a asociarse. Existen cinco Tanmātrās a saber Pṛthvī, Jala,
Tejas, Vāyu y Akāśa. |
|
| 6. |
Tāpa Sveda |
Kāyacikitsā |
Un tipo de sudoración térmica seca en donde el calor es dado a la parte afectada por medio de una prenda,
arena, ladrillos, placas calentadas o frotando las palmas juntas, especialmente en el caso de niños y sobre los
ojos. |
|
| 7. |
Tarpaka Kapha |
Śārīrakriyā |
Uno de los cinco subtipos de Kapha. EstElocalizado en la cabeza y alimenta da soporte y calma el Mastiṣka o
el cerebro e Indriya o los órganos de los sentidos en virtud de sus cualidades Snehana. Puede estar
correlacionado con el fluido cerebro-espinal el cual también realiza funciones similares. |
|
| 8. |
Teja
|
Maulika Siddhānta |
Significa aquel que es luminiscente, brillante y chispeante. Es uno de los cinco elementos de procreación y
representa Pitta en forma de fuego. |
|
| 9. |
Tīkṣṇa |
Dravyaguṇa |
Representa literalmente filoso e irritante. Una de las veinte propiedades farmacodinámicas de Dravya
caracterizada por sus propiedades purificadoras y acción rápida. Hace que el cuerpo sea más ligero, no permite
que los elementos estructurales (Dhātu) proliferen y puede producir una sensación de ardor, inflamación y
exudación de fluidos. Es derivado de Agni Mahābhūta; e.g. Bhallataka (nuez de marca). Es opuesto a Manda. |
|
| 10. |
Tīkṣṇāgni |
Śārīrakriyā / Kāya Cikitsa |
Un tipo de Jaṭharāgni contaminado o el fuego digestivo que es filoso, agraviado o excitado. En este estado
estEbajo la influencia del Pitta contaminado y digiere fácilmente comidas pesadas en un tiempo corto
produciendo un apetito voraz. Si la comida no es proporcionada a tiempo, puede consumir las reservas del cuerpo.
Dicha Pitta produce una garganta quemada, paladar seco y una sensación de ardor en el cuerpo.
|
|
| 11. |
Tridoṣa |
Dravyaguṇa |
Se refiere a un sabor amargo. Una de las seis Rasas, es derivada del Vāyu y Ākāśa Mahābhūta. Es Rukṣa
(seco), Śīta (frúŒ) y Laghu (luz) y calma el Pitta y Kapha Doṣa. Es aperitivo, extingue la sed y digiere
Āma. El exceso de consumo causa la destrucción de constituyentes estructurales los cuales son ricos en agua y
contenidos de grasa como Medā & Vasā (tejido adiposo), Majjā (médula) & Lasikā (linfa). |
|
| 12. |
Tridoṣa |
Śārīrakriyā |
Vāta, Pitta y Kapha. Los tres (Tri) humores corporales (Doṣa) en el cual se basa la idea de Āyurveda. Éstas
forman los principios fundamentales de la fisiologú} de Āyurvedika en el cual se ha concebido el concepto de
salud. En un cuerpo saludable y estado de equilibrio éstos alimentan y dan soporte a todas las actividades del
cuerpo y se denominan 'Dhātu'. Éstos son susceptibles al desequilibrio y a la contaminación de uno mismo y de
otras estructuras y producción de enfermedades debido a los regúŠenes dietéticos e insalubres y son entonces
denominados como 'Doṣa'. En el estado de equilibrio estos tres factores fundamentales mantienen la integridad
del cuerpo humano |
|
| 13. |
Triguṇa |
Śārīrakriyā |
Los tres humores mentales o componentes psúŽuicos. Estos son Satva, Rajas y Tamas. En estado de equilibrio
éstos mantienen juntos una agudeza mental apropiada. Especialmente éstos, Satva es considerado como un Guṇa más
que un Doṣa responsable del conocimiento, paz mental y claridad. Rajas y Tamas son susceptibles al
desequilibrio y conducen el surgimiento del deseo, apasionamiento, ira, avaricia, arrogancia, miedo y falta de
conocimiento. |
|
| 14. |
Tṛṣṇā |
Kāyacikitsā |
Representa literalmente sed. Se ha descrito una sed excesiva e insaciable como una enfermedad dentro de las
enfermedades de Pitta Nānātmaja. |
|
| 1. |
Udāna Vāyu |
Śārīrakriyā |
Uno de los subtipos de Vāta Doṣa. La palabra significa literalmente respirar de modo ascendente.
EstElocalizada en el Kaṇṭha por ejemplo pecho y cuello y regula Bala (fortaleza), Varṇa (complexión), Smṛti
(memoria) y especialmente Bhāṣaṇa (habla verbal). |
|
| 2. |
Udaka Vaha |
Śārīrakriyā |
Uno de los tipos de Srotas o canales de transportación. Significa literalmente Udaka Jala o agua y
aquErepresenta los canales que transportan las sustancias lúŽuidas, especialmente la linfa. Son dos en número,
surgen de Tālu (paladar) y Kloma (Laringo-traquea). Su contaminación causa la sequedad de los labios y lengua,
un resecamiento de la garganta y una sed insaciable. El daño de éstas puede causar la muerte instantánea. Ver
también Tṛṣṇā. |
|
| 3. |
Udvartana
|
Kāyacikitsā |
Un tipo de masaje seco conducido como un Abhyaṅga pero con un medio seco, por ejemplo polvos o pastas de
hierbas en lugar de aceite. Éste reduce Kapha y Medā y limpia la piel y la hace más suave. Los masajes secos
ayudan a incrementar la circulación de la superficie y dar contorno al cuerpo. |
|
| 4. |
Upadhātu |
« Kriyāśārīra/ Rasaśāstra Ṁ |
Unidades estructurales subsidiarias o secundarias derivadas como los productos derivados de Prasāda (forma
pura) de Dhātu. Su función principal es dar soporte al cuerpo. Éstos no pasan por una transformación o
alimentan el cuerpo como sus precursores (Dhātu). Éstos son siete viz. Stanya & Ārtava (derivado de Rasa
Dhātu); Kaṇḍarā y Sira (Rakta); seis capas dermales y Vasā (Māṁsa); Snāyu (Medā). 2. En Rasaśāstra,
se refiere a los minerales subsidiarios. Ver Anexo- 2 |
|
| 5. |
Upanāha Sveda
|
Kāyacikitsā |
Un tipo de fomentación en donde la aplicación de calor se hace a través de cataplasmas o engrudo y yeso. Se
puede utilizar una medicación seca y mojada según requerimientos. |
|
| 6. |
Uparasa |
Rasaśāstra |
Los siete minerales subsidiaris menores viz. Gandhaka (azufre), Gairika (almagre), Kāsīsa (sulfato de
hierro), Sphatika (alumbre), Haritāla (oropimente), Manaḥśilā (realgar), Añjana (galena) y Kaṁkuṣṭha
(exudado de Garcinia morella). Ver Anexo- 2 |
|
| 7. |
Upaśaya |
Kāyacikitsā |
Significa literalmente aquel que estE'eventualmente sano'. En Āyurveda, representa una prueba terapéutica y
es una de las cinco herramientas de diagnóstico de Nidāna Pañcaka utilizadas para diagnosis diferencial entre
'Gūd̂haliṅga Vyādhi' o enfermedades cuyos signos y sú‹tomas se asemejen cercanamente. La diagnosis
diferencial se hace en base al efecto benéfico de la dieta, régimen diario y medicación, la cual puede ser
antagonútica o sinergútica (anti-causa, anti-enfermedad o anti-causa y enfermedad), en un enfermo o el cual
puede aparecer como si actuase en contra pero no es real (Viparītārthakārī o contrario en efecto). Se lo
denomina correctamente como 'Sātmya' o aquel que es apropiado para el cuerpo, basado en los efectos benéficos
derivados. Se han descrito dieciocho tipos de 'Upaśaya' en Āyurveda. |
|
| 8. |
Upastambha |
Kāyacikitsā |
El término significa literalmente 'los sub pilares'. AsEcomo los pilares (Tridoṣa) dan soporte a la
estructura principal o al cuerpo, los sub pilares actúan en conjunto con ellos en mantener la integridad del
cuerpo. Éstos son tres en la filosofú} de Āyurvedic -el Āhāra, Svpana o Nidra y Brahmacarya; significando
asEel alimento consumido, el sueño y auto control con un manejo inteligente de la energú} sexual
respectivamente. Ahara es puesto mayormente como que somos lo que comemos y la comida es necesaria para la
supervivencia de este cuerpo. El crecimiento corporal y espiritual de una persona estEdeterminado totalmente en
este factor único. Luego viene el Nidra. Cuando el Mana e Indriyas están fatigados, el sueño se induce
naturalmente para reaprovisionar la energú} y rejuvenecer el cuerpo. Por lo tanto forma también un pilar
importante para dar soporte al cuerpo. Por último estEel Brahmacarya el cual más que abstinencia denota un
control sobre sEmismo y los sentidos. Colectivamente estos tres factores actúan como sub-pilares los cuales
mantienen la integridad del cuerpo humano y son beneficiosos para el crecimiento espiritual de un individuo. |
|
| 9. |
Upayoga Saṁsthā |
Kāyacikitsā |
La técnica correcta para practicar o implementar instrucciones. Éstas han sido descritas en el contexto de
'Āhāravidhi Viśeṣāyatana' o pautas prácticas para consumir una dieta sana. |
|
| 10. |
Uṣṇa |
Dravyaguṇa |
Significa literalmente caliente o tibio. Una de las veinte propiedades farmaco-dinámicas de Dravya. Es
derivada del Agni Mahābhūta el cual incrementa el calor corporal y causa Svedana. Tiene una acción estimulante
en el sistema digestivo e incrementa el apetito y facilita la digestión de Āma; por ejemplo Citraka.
Fúicamente se puede sentir por el sentido del tacto, por ejemplo piel. |
|
| 11. |
Utsādana |
ŚalyaTaṁtra |
El trigésimo quinto de los sesenta métodos para tratar un Vraṇa. Se refiere a la aplicación de ungEntos los
cuales estimulan el crecimiento del tejido y la elevación de la superficie en una herida seca con bordes
ahuecados y menos cantidad de tejido conectivo. |
|
| 12. |
Uttamāṅga |
Śālākya / ŚalyaTaṁtra |
Uttama' se refiere al mejor y 'Aṅga' se refiere a una parte. En Āyurveda se refiere a la cabeza la cual es
la base del Mana y los otros Indriyas y es por lo tanto el mejor de entre todas las otras partes del cuerpo. |
|
| 13. |
Uttara Basti |
Kāyacikitsā |
Uno de los tipos de Basti en donde se da un enema terapéutico de lúŽuidos medicados dentro de la uretra en
hombres o uretra o vagina en mujeres. La palabra 'Uttara' denota dos significados - 'el superior' el otro 'aquel
que sigue'. Por lo tanto algunos lo consideran como el Basti en cual se da luego de Āsthāpana y Anuvāsana
Basti. |
|
| 1. |
Vaidya |
Kāyacikitsā |
El término de Saṁskṛta para un médico. En Āyurveda, un médico calificado es aquel quien tiene un
conocimiento teórico adecuado, experiencia práctica y habilidad y pureza de cuerpo, mente y habla. Se han
descrito seis cualidades de un buen Vaidya como Vidyā (claridad de conocimiento), Vitarka (un enfoque racional
y crú‘ico); Vijñāna (amplio conocimiento); Smṛti (una buena memoria); Tatpartā (devoción a la profesión); y
Kriyā (prácticamente mejorándose constantemente a uno mismo). Dicho médico ha sido denominado como
Prāṇābhisara o aquel que trae la vida de regreso en un hombre moribundo. |
|
| 2. |
Vamana |
Kāyacikitsā |
Es la emesis terapéutica o vómito inducido en una persona para una bio-purificación o tratamiento de un
trastorno. El primero de la serie de Pañcakarma, puede ser realizado en sucesión de otros procedimientos o por
sEsolo. Vamana Karma actúa hasta el nivel de Amasaya, por ejemplo base de Kapha Doṣa (estómago y primera parte
del intestino delgado) y elimina el Doṣa acumulado. Se ha descrito como el mejor tratamiento para el Kapha
contaminado. Un Vamana adecuado es Pittānta por ejemplo, aquel que termina con un vómito de la bilis. El agente
aplicado para inducir el procedimiento se llama 'Vamaka Dravya', del cual Madanaphala (Randia spinosa) es el
mejor. |
|
| 3. |
Vāmana |
Kāyacikitsā |
Vāmana fue parte de las reencarnaciones del dios hindE Viṣṇu. El término representa un duende. Es uno de
los Vāta Nānātmaja Vikāra (un trastorno que surge deVāta Doṣa por sEsola). Cuando se contamina, Vāta
puede conducir ya sea a un gigantismo o a un crecimiento atrofiado. Vāta regula todas las funciones nerviosas y
cuando se contamina, la condición puede resultar debido a un desequilibrio endocrino a nivel de la pituitaria o
el hipotálamo. |
|
| 4. |
Vājīkaraṇa |
Kāyacikitsā |
Octava rama de Aṣṭāṅga Āyurveda la cual trata con la semenologú} y el estudio de los afrodisú}cos. El
objetivo básico de esta rama es el de producción de una buena calidad de Śukra o semen el cual en cambio
producirEun mejor primogénito. Trata con el tratamiento de Alpa (oligospermia), Duṣṭa (contaminado por Dosa)
Kṣīṇa (espermas débiles) y Śuṣka (semen seco o aspermia) Vīrya (semen) y los métodos y medicación para sus
Puṣṭi (alimentación), Śodhana (purificación),Vṛddhī (incremento cualitativo y cuantitativo) y Utpatti
(origen). |
|
| 5. |
Varti
|
ŚalyaTaṁtra |
Un supositorio. Drogas medicinales hechas en forma de un dedo para la introducción en sitios especúƒicos para
una acción local, por ejemplo el recto, vagina y ojos etc. |
|
| 6. |
Vasti |
Kāyacikitsā |
Ver Basti. |
|
| 7. |
Vāta |
Kāyacikitsā |
Uno de los tres humores corporales presentes en el cuerpo humano de acuerdo a los principios de ayurvedic. El
componente supremo funcional del cuerpo humano que surge desde el Ākāśa y Vāyu Mahābhūta y es
predominantemente Rājasika. El término es derivado de la raú— 'Vā Gati Gandhanyo' la cual significa movimiento
o inducir, infundir, desmenuzar y estar consciente de o de esclarecer y esforzar. Entusiasmo, inspiración y
expiración, acciones voluntarias como hablar y caminar, circulación de Rakta y los nutrientes a lo largo del
cuerpo y eliminación de desperdicios del cuerpo, son las funciones naturales de Vāta. Entre los tres Doṣa,
Vāta es el más poderoso y controla el funcionamiento tanto de Pitta como de Kapha. |
|
| 8. |
Vāta Vyādhi |
Kāyacikitsā |
Ochenta enfermedades causadas por la contaminación de Vāta Doṣa por sEsolo. También denominada como el
Vāta -Nānātmaja Vikāra. La mayorú} de trastornos surgen como un resultado de un desequilibrio entre los tres
Doṣa pero en estos trastornos, únicamente Vāta Doṣa estEcontaminado. Por ejemplo Urustambha, Bādhirya,
Nakhabheda, Vipādikā etc. |
|
| 9. |
Vāyu |
Kāyacikitsā |
Ver Vāta |
|
| 10. |
Veda |
Kāyacikitsā |
El término se refiere a la adquisición de conocimiento o ciencia. Āyurveda (Āyuḥ + Veda) es el amplio
conocimiento de la ciencia de la longevidad y es derivado de Atharvaveda, el cuarto Veda. Ver también
Āyuḥ. |
|
| 11. |
Vidāhī |
Dravyaguṇa |
Representa a aquel que es caliente, quemante, acúico y causa inflamaciones. Una de las propiedades
farmaco-dinámicas de Dravya. Dichas sustancias causan ardor y acidez con una digestión pobre. |
|
| 12. |
Vīrya |
Dravyaguṇa |
Se refiere a la potencia. Es el poder o la capacidad de una medicina de producir un efecto en base a Dravya
como un todo o algo de sus propiedades farmaco-dinámicas. Puede ser referido en virtud de su principio activo,
una sustancia produce un efecto y su capacidad de un principio activo es su 'Vīrya'. Se han descrito dos, ocho
y quince tipos de Vīrya por varios estudiantes, aunque dos tipos, por ejemplo Uṣṇa (caliente) e Śita (frúŒ)
son comunes. |
|
| 13. |
Vikāsī |
Dravyaguṇa |
Una de las propiedades farmacodinámicas de Dravya en virtud de las cuales extra y saca la vitalidad o la
fortaleza de Dhātu (estructuras corporales) y suelta las articulaciones; causando una depresión e inactividad;
por ejemplo Kramuka (Areca catechu) y Kodrava (Paspalum scrobiculatum) |
|
| 14. |
Vikṛti |
Kāyacikitsā/ Maulika
Siddhānta |
Significa un estado de desequilibrio, desbalance o deficiencia o un exceso por una extensión normal. Es justo
lo opuesto a Prakṛti. El desequilibrio de Dhātu es una anormalidad o Vikāra y el proceso por medio del cual
se desarrolla este estado es Vikṛti. En Maulika Siddhānta, éste se refiere a los dieciséis productos que
surgen de Avyakta y Mahāna. Ver también Prakṛti. |
|
| 15. |
Vikṛti Viṣama Samavāya |
Kāyacikitsā |
Una combinación anormal o irregular que surge debido a la combinación de partú€ulas, moléculas las cuales son
mutuamente no semejantes. El resultado neto de dichas combinaciones son las variaciones y el surgimiento de
nuevas propiedades las cuales no son similares para las moléculas combinantes. Por ejemplo, el efecto tóxico de
la miel y Ghṛta cuando se combina en cantidad igual, en donde, como en otros indicadores éstos tienen una
acción sinergética. |
|
| 16. |
Vilepi |
Kalpanā |
Gachas de arroz gruesas. Una de las Pathya Kalpanās preparadas cocinando arroz de campo grueso con cuatro
partes de agua hasta que los granos de arroz se vuelvan suaves. La consistencia de Vilepi es gruesa y debe tener
menos agua y más 'Siktha' o partú€ulas de arroz |
|
| 17. |
Vimlāpana |
ŚalyaTaṁtra |
Un método para disolver las lesiones inflamatorias. La sexta de las sesenta medidas para el tratamiento de una
Vraṇa (herida). Significa literalmente la aplicación de presión suave por medio del dedo, pulgar o una vara de
bambEsobre una hinchazón inflamada la cual estEdura y suavemente delicada. |
|
| 18. |
Vipāka |
Dravyaguṇa |
'Vi' representa lo especúƒico y 'Paka' representa la digestión. El término representa literalmente el
metabolismo y en Āyurveda, denota la acción de material ingerido al final de las tres etapas del proceso
digestivo y la asimilación. La digestión es la bio-transformación de sustancias en relación a la forma asEcomo
también Rasa; y Vipāka es aquel tipo de digestión que puede ser interpretada como la transformación de material
ingerido en una sustancia diferente con una Rasa diferente. Hay dos tipos de Vipāka que son propuestas en base
a 'Rasa Paka' (transformación en Rasas) y Bhūtāgnipāka (transformación en propiedades de Bhūtā) como
Madhura (dulce), Amla (agridulce), Kaṭu (amargo) Vipākas y Guru (pesado) y Laghu (ligero) Vipāka. |
|
| 19. |
Virecana |
Kāyacikitsā |
Segundo de los cinco procedimientos de Pañcakarma. Es la terapia para calmar el Pitta |
|
| 20. |
Viṣa |
Dravyaguṇa |
El término significa literalmente una sustancia venenosa. Cualquier sustancia en los alimentos o el entorno
que sea capaz de agotar el Ojas o la fortaleza vital del cuerpo se denomina un Viṣa como por ejemplo Dravya
tiene propiedades farmacodinámicas que son exactamente antagonúticas para aquellas de Ojas. Éstas son Laghu
(ligero), Rukṣa (seco/ no untuoso), Āśu (de acción rápida ), Viśada (transparente) Vyavāyi (rápidamente
absorbida), Tīkṣṇa (filosa/irritante), Vikāsī (que causa depresión e inactividad), Sūkṣma
(penetrante/fino), Uṣṇa (caliente), & Avyakta Rasa (aquel que no tiene un Rasa especúƒico). Otros incluyen
Chedana (no saturante/limpiador), Madakārī (intoxicante), Āgneya (caliente y quemante), Jīvitahara (fatal)
and Yogavāhī (potenciador/ sinergético). Ver también Ojas. |
|
| 21. |
Viśada |
Una de las veinte propiedades farmacológicas que representan 'claridad'. Ha sido descrita como la propiedad la
cual elimina lo sucio de Dravya y la hace más transparente. Ésta surge de Pṛthvī, Vāyu, Teja y Ākāśa
Mahābhūta. |
||
| 22. |
Viṣamāgni |
Kāyacikitsā / Kriyāśārīra |
Un estado de desequilibrio de Jaṭharāgni que surge debido al Vāta contaminado. Viṣama representa lo
irregular y en este estado el Agni es irregular y espasmódico por lo tanto a veces la digestión es apropiada y
en la otra, la comida permanece sin digerir y produce la dilatación del abdomen, espasmo, constipación o heces
sueltas. |
|
| 23. |
Visra |
Dravyaguṇa |
La palabra describe el olor de la carne cruda y es una de las propiedades naturales de Pitta Doṣa. |
|
| 24. |
Visrāvaṇa |
ŚalyaTaṁtra |
El término significa literalmente 'permitir fluir'. El noveno de los sesenta procedimientos para tratar una
Vraṇa (herida), representa la extracción de sangre. Prescrito en una herida inflamada y edematosa (Śothayukta
Vraṇa). Es llevado a cabo a través de múltiples punciones, aplicación de sanguijuelas y venesección etc |
|
| 25. |
Vṛṁhaṇa |
Kāyacikitsā |
Significa 'alimentarEo incrementar la masa. Es una de las seis medidas terapéuticas básicas y surge debido a
'Guruta' o la virtud de pesadez en Dravya. Las cosas que son pesadas durante las digestión, aceitosas (Snigdha),
dulces ((Madhura) o frú}s (Śīta) en temperamento tiene un valor calórico alto y son asEanabólicas y por lo
tanto incrementan la masa del tejido. Este tipo de tratamiento ha sido defendido en una Kṛśa (caquexia).
Anuvāsana Basti tiene un efecto similar. |
|
| 26. |
Vṛṣya |
Kāyacikitsā |
Representa a aquel que alimenta. Las medicinas, régimen dietético y estilos de vida que alimentan y promueven
la virilidad son Vṛṣya por ejemplo beneficiosos para Vājīkaraṇa. por ejemplo semillas de Konch (Mucuna
prurita) |
|
| 27. |
Vyādhi |
Kāyacikitsā |
Representa un 'estado de enfermedad'. Ha sido definido como un estado en el cual tanto el cuerpo como la mente
son sujetos a dolor y miseria o un estado que prueba ser una fuente de tormento o sufrimiento para la persona.
Ha sido descrito utilizando varios sinónimos como Āmaya (que surge de Āma), Gada (que surge de múltiples
causas), Ātaṁka ( atormentador), Yakṣmā (sú‹drome o un complejo de sú‹toma e.g. Rājayakṣmā)), Jvara
(incrementa la temperatura del cuerpo y atormenta la psiquis),Vikāra (Vikṛti o un estado de desequilibrio
funcional), Roga (aquel que produce Ruja o dolor), Pāpmā (una consecuencia de los pecados), Dukha (miseria) y
Abādha (une la mente y el cuerpo). |
|
| 28. |
Vyādhisaṅkara |
Kāyacikitsā |
Significa existencia o más de una enfermedad |
|
| 29. |
Vyānavāyu |
Kriyāśārīra |
Kriyāśārīra Uno de los cinco subtipos de Vāta Doṣa. Es dispersado
en todo el cuerpo y controla todos los movimientos voluntarios e involuntarios y regula la circulación. El Rasa
Dhātu (plasma) circula continuamente a lo largo del cuerpo siendo impulsado por Vyāna Vāyu alimentando asEa
todo el cuerpo. |
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| 30. |
Vyavāyī |
Dravyaguṇa |
Una sustancia que es rápidamente absorbida. Una de las acciones farmaco-dinámicas de la medicina. La medicina
que es primeramente difusa en el cuerpo y en lo consiguiente para por la digestión es Vyavāyī e.g. Bhāṅga o
Cannabis sativa y Ahiphena (exudado de Papaver somniferum). |
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Yakṛta
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Kāyacikitsā / Kriyāśārīra |
Término de Saṁskṛta para Hú„ado. Uno de los cincuenta y seis Pratyaṅga u órganos en el cuerpo. Referido
como uno de los órganos principales por ejemplo Koṣṭhāṅga en Āyurveda. Aparte de ser descrito como el
órgano principal para la digestión y el metabolismo, controlando el fuego digestivo (Agni), ha sido también
mencionado especúƒicamente como la base / receptáculo de sangre (Raktāśaya). Junto con Plīha, es referido
como el sitio de Raṁjaka Pitta, la forma de Pitta , responsable de la conversión de Rasa a Rakta. Localizado en
el lado derecho del abdomen, su aumento (Yakṛta Vṛddhi) ha sido también categorizado como uno de los ocho
trastornos abdominales mortales (Udara Roga). |
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| 2. |
Yakṛta |
Maulika Siddhānta |
Yama son los hacer y los no hacer sociales o los códigos de conducta a ser seguidos en una sociedad. Éstos han
sido prescritos por Pātañjali y los otros Hatha Yogīs en Aṣṭāṅga Yoga. Éstos son Ahimsa (no violencia o
no daño), Satya (veracidad), Asteya (no robar), Brahmacarya (celibato) y 'Aparigraha (no acumulación de
cosas). |
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| 3. |
Yaṁtra
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Rasaśāstra/ Śalya/ Śālākya |
Significa un equipo o aparato. 1. En Rasaśāstra, se refiere a los equipos utilizados para extraer,
purificar, controlar y potenciar el Pārada y hacerlos apropiados para el consumo y lograr la salvación o
transformación de metales al oro. 2. En Śalya y Śālākya Taṁtra, se refiere a los instrumentos quirúrgicos
utilizados en varios procedimientos. Ver Anexo-1 |
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| 4. |
Yāpya Roga |
Kāyacikitsā |
Significa literalmente un tratamiento el cual calma o alivia los sú‹tomas de la enfermedad pero no ofrece una
cura. Una enfermedad paliativa es aquella que no es completamente curable, ocurre en paroximas y en estado agudo
o agravado, su signo y sú‹tomas pueden calmarse con el uso de Upaśaya. Se supone que este tipo de enfermedades
tienen una afinidad de larga vida y afectan a la persona en diferentes intervalos o cuando se agrava por lo
inapropiado de dietas o regúŠenes diarios. |
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| 5. |
Yoga
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Maulika Siddhānta |
El término es derivado de la raú— 'Yuj' y significa literalmente un enlace; para agregar o para unir. El Yoga
es un método progresivo de auto realización y un enlace del alma a la superalma o Paramātmā. Es uno de los
seis sistemas de la filosofú} teista de la India, también conocida como Darśana. Es una ciencia práctica y
espiritual. Se encuentran referencias en Vedās, Purāṇy en otros textos tradicionales de la India. Maharṣi
Pātañjali compilEvarias referencias acerca del Yoga y se codificEsistemáticamente en la forma de Yoga
Sūtrās. De acuerdo a él el Yoga es un medio de modificación de las actividades mentales o afectaciones
(Yogaścittavṛtti Nirodha). Hay ocho miembros del Yoga denominados como Aṣṭāṅga Yoga 1.Yama (los hacer y no
hacer sociales), 2. Niyama (los hacer y no hacer personales), 3. Āsana (posturas psico-fúicas), 4.
Prāṇāyāma (regulación de la respiración), 5. Pratyāhāra (supresión de los sentidos), 6. Dhāraṇa
(concentración), 7. Dhyāna (meditación), 8. Samādhi (Culminación o unificación del alma individual con el alma
universal o establecerse a sEmismo con la consciencia universal). |
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| 6. |
Yogavāhī |
Dravyaguṇa |
Una medicina o vehú€ulo de medicina que lleva y acentúa los efectos de la medicina original al cual es
agregada sin pasar por ningún cambio en sus propiedades naturales. Estas medicinas son utilizadas como
adyuvantes o vehú€ulos medicinales o como Anupāna debido a su Sūkṣma,Vyavāyī y Vikāsī Guṇa. |
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| 7. |
Yukti |
Kāyacikitsā |
Significa la técnica 'racional' o 'una técnica planificada'. Un argumento se convierte en una inferencia
cuando estEapoyado por un enfoque racional y este enfoque racional es Yukti. Ha sido incluido como uno de los
métodos de investigación. En Āyurveda, ha sido descrita como 'planificación de terapia con la debida
consideración del cuerpo, Doṣa & Dūṣya (el contaminador y el contaminado) etc. En Kāyacikitsā, se
refiere a entender y a visualizar las entidades que se combinan en maneras infinitas para producir un estado
enfermo y para planificar una terapia apropiada para su eliminación. |
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| 8. |
Yoga Basti |
Kāyacikitsā |
Ocho dú}s del régimen del tratamiento de Basti que consiste de cinco Anuvāsana y tres Āsthāpana Basti en
una relación de 1:3:3:1, siendo un Anuvāsana inicialmente y al final y un Anuvāsana alternando en medio con un
Āsthāpana. Pacifica el Vāta contaminado. |
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| 9. |
Yuktikṛta Bala |
Kāyacikitsā |
Uno de los tres tipos de Śārīrika Bala o poder natural de resistencia. Se refiere al mejoramiento de la
resistencia corporal contra la enfermedad a través de la buena nutrición, ejercicio, tratamientos de
restauración y Rasāyana y practicar los códigos correctos de conducta que fortalecen la espiritualidad de la
persona. |
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| 10. |
Yuktivyāpāśraya Cikitsā |
Kāyacikitsā |
Significa literalmente 'una terapia planificada'. Representa una planificación de la terapia, la dieta,
medicinas y estilo de vida con la debida consideración del cuerpo, Doṣa & Dūṣya (el contaminador y el
contaminado) etc. Ver también Yukti. |
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Yūṣa |
Bhaiṣajya Kalpanā |
Sopa preparada de legumbres, especialmente lentejas, en una relación de 1:16 con agua o lúŽuidos medicados,
con agentes saborizantes y mantequilla clarificada o sin agentes saborizantes. Se pueden agregar vegetales y
carnes pero no se agrega arroz. Su consistencia es ajustable. |
