語集
| 1 | アーチャーラ・ラサーヤナ | カーヤ・チキットサー | 社会における行為とふるまいの規則。アーユルヴェーダの一種のラサーヤナ療法と見なされますが、材料ラサーヤナを使用せずに、寿命、体の免疫そして心の改良された記憶力等のラサーヤナの再生する効果を達成するために 用語は改良された行動規範の形で非 |
| 2 | アーダーナカーラ | カーヤチキットサー | アーユルヴェーダの年の2分割りの1つ季節の養生法(ルテゥチャリャ)で、言及されました。アーダーナのは、文字通り取り上げると言う意味します。それは北至点を表します。すなわち、冬から夏至までの期間。熱くて乾いた品質を生物に伝達する太陽の増加する熱のため、それはエネルギー/強さが体から失われている期間です。これは3回の季節を含んでいる、すなわち、“シシラ(冷たくて露のような季節)、ヴァサンタ(春の季節)、グリーシュマ(夏季)。 |
| 3 | アーガンテゥジャ | ローガ・ニダーナ | それは外因を持っている病気を意味します。それは異状を疼痛状態が最初に作り出されるところを言及して、そして、ドーシャ-ダーテゥ均衡における騒動は、あとに続きます。負傷、中毒、寄生体、および細菌による異状はそれの下で分類されます。 |
| 4 | アーハーラ | カーヤチキットサー | 用語はアーユルヴェーダーの食物について言及します。食べられるか、または飲まれと、栄養を提供するだけではなく、心と精神を満たすどんな食物も、アーハーラとして言及されます。健康な生活(ウパ・スタンバ)の3本のサブ柱の1つと見なされて、アーユルヴェーダで主要な重要性をアーハーラに与えました。アーユルヴェーダーは、”私たちが食べるよりの者です、そして、すべての病気が不完全な食性の結果です”と信じています”。アーハーラは、さらに2つのタイプに分類された:”健康的な食事(ヒターハーラ)と健康に悪い食事(アヒターハーラ)。 |
| 5 | アーカーシャ | パダールタ・ヴィグナーナ | 空いているオープン・スペース。アーカーシャは5つの永遠の要素かパンチャ・ブーターの5番目で最も微妙であると見なされます。それはスペースの普遍的な構成原則です。人体の空間を通してこのようにして表されます。つまり、口、 気道鼻など。スペースは音波のトランスミッションのための媒体ですから、アーカーシャは音(シャブダ)に関する支配的な特徴によって特徴付けられています、そして、耳はアーカーシャ・マハーブータを支配的に持っている感覚器官と見なされます。 |
| 6 | アーロチャカ・ピッタ | サリーラクリヤー | ピッタの5つの特殊型の1つ。それは目に位置しています、そして、ビジョンを決定します。その結果、人が明確に、意味深長に物のフォームを知覚するのを可能にします。 |
| 7 | アーマーシャヤ | ラチャナ・シャリーラ | 文字通り、用語は未消化の食物(アーマ)のサイトか容器を意味します。用語は、へそ(ナービ)と胸(スタナ)の間の消化の器官について言及するのに使用されます。解剖学的に、それを小腸(十二指腸)の上部がある胃と見なすことができます。 |
| 8 | アーマ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は熟しないか、料理しないかまたは未熟であることを意味します。アーユルヴェーダーでは、損なわれた(弱いか不規則な)アグニによる未消化の食物の結果であることは、毒性の新陳代謝の残りを示すために費やされた総称です。アーマーは全身の不調と同様に胃腸の根本的原因と見なされます。 |
| 9 | アーマヤ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は”アーマーへの起こる支払われるべきもの”を意味します。一般に、アーマーとしての病気の同義語がすべての異状の最も一般的な原因であるので、それは使用されています。ヴャーディ、ガダーも見てください。 |
| 10 | アーパー | パダールタ・ヴィグナーナ | 水の要素。5つの永遠の要素 (パンチャ・マハーブータ)の1つであり、アーパー普遍的な構成は、変化を特徴付ける流動性の原則とすべての種類の動きですそれは安定性がなければ要素であり、味(ラサ)の優位な特徴を持っています。味わう要素属性以来、舌はこの要素を支配的に含む感覚器官と見なされます。要素は体液例えば、血液とリンパを通して表されます。 |
| 11 | アープタ | パダールタ・ヴィグナーナ | 文字通りの意味は”達する”または”得られた”。アーユルヴェーダーでは、用語は確かな権威、または、偏見が存在でない人そして、物に関して私たちにちょうどそれらのように示す人の感情的な影響等に示す。そのような人々は信頼できると見なされます、そして、彼らの単語は有効な知識の源であると考えられています |
| 12 | アープトーパデシャ | パダールタ・ヴィグナーナ | 用語は確かな人々 (アープタ)の指示、発声またはコミュニケーションを示します。アーユルヴェーダーでこれを(プラマーナ)有効な知識の源の1つと見なしました。また、古典的なテキストはアープトーパデーシャの書式を表しますそれは病気の自然と源を確かめるのに使われるための方法の中の1番目です。 |
| 13 | アーローギャ | カーヤチキットサー | 文字通り、用語は”不断の状態”を表します。健康によい状態の同義語として使用されますが健康は単に病気の欠如ではありません。発症年齢の前と病気の回復の後に状態としてアーローギャを記述できます。状態は診断、予後、薬物療法、および看病に実用的な枠組みを提供します。スヴァースタも見てください。 |
| 14 | アールタヴァ | サリーラクリヤー | サンスクリット語の生理の血のための用語。ラクタのウパダーテゥと見なされます。また、用語はアンタ・プシュパ(受精のための卵子か卵)そして”バヒル・プシュパ(毎月の血液放出)”に亜分類される状態です |
| 15 | アーシャヤ | サリーラクリヤー | 席、容器または家。ドーシャ(ユーモア)、ダーテゥ(体成分)とマラ(廃棄物)が含まれている体の体腔または腸管ところを参照する。これらは、男性の7と女性の8です。各アーシャヤは特定の車体部品の家であり、名前によって示されるように、特定の器官を表します。例えば、”ヴァーターシャヤ(大腸)、ピッターシャヤ(小腸の肝臓と上部)、ラクターシャヤ(心臓)、アマーシャヤ(胃)、アグニ・アーシャヤ(すい臓)、パクヴァーシャヤ(シーカム)、および女性にあるガルバーシャヤ(子宮)。 |
| 16 | アーシュチョタナ | シャーラーキャ/ カーヤチキットサー | アーユルヴェーダーで言及された目の療法の1つであり、それは点眼液の管理について言及します。ほとんど(スヴァラサ)ハーブのジュースが使用される。特質と使用されるドラッグの投与量をドーシャ汚染に依存します。 |
| 17 | アーサナ | スヴァースタ・ヴラタ | 文字通りの意味は、”アーセィーット”。存在という用語は明確に以前は姿勢についてまたは、長引いている思索のために体の物理的な位置を安定させてくるについて言及していました。古典的なアシュターンガ・ヨーガーの3番目の、そして、最もよく知られている部分、アーサナはヨーガの体の姿勢について言及しますそれは自然との調和で、心身の統一になることができる入口と見なされます。各アーサナはユニークな治癒的価値を持って、比エネルギーチャンネルを開けます。物理的な形が修理されているので、アーユルヴェーダーはアーサナを見なします。これは、ドーシャを自分たちで増加するか、または減少させる特定の治療法の、そして、予防している局面を持っています。 |
| 18 | アーサヴァ‐アリシュタ | バイシャジャ・カルパナー | 薬用酒が自己で発生させましたアルコールを含有する。定式化は、甘くするエージェント(はちみつ/ヤシ糖)に混ぜられたドラッグ(ジュースか煎じ薬)を置くことによって、準備されます。そして、発酵材料は土製瓶の特定の割合でウッド・フォルディア・フルティコーさー(リン)クルッゾの花が特定の期間であり、その結果、かけるのは発酵へのドラッグをそうします。アーサヴァースは未精製のドラッグかジュースの発酵で準備されますが、ありスタースはドラッグの煎じ薬の発酵で準備されます。これらの発酵している定式化は、許されている量のアルコールを含んでいて、長引いているシェルフライフを過します。それらを消化炎を改良して、容易に吸収します。 |
| 19 | アースターパナ・ バスティ | カーヤチキットサー | 薬用の煎じ薬は洗腸か直腸内を基礎づけました。パンチャカルマは、アーユルヴェーダーの療法の一部と見なされます。それは肛門外口を通ってドラッグの煎じ薬の管理にかかわります。治療手段には、一層の浄化値があります。したがって、体で、より長い間の時間に保有される必要がないです。四十八分の時間が十分です。ヴァータの神経鎮静剤異状と同様に腹筋において、使用されています。また、ニルハ・バスティとして、知られています。 “バスティーも見てください。 |
| 20 | アーユー | パダールタ・ヴィグナーナ | 文字通り、人生の持続時間か期間を意味します。用語は明確に人生について言及します。アーユルヴェーダーによると、アーユーは、体(シャリーラ)、体の感覚(インディリヤ)、心(サットヴァ)、および精神(アートマ)等の合って連携している方法での4次元バランスのとれている体の合成物です。したがって、用語は物理的であるだけではなく、精神的な局面も含んでいる。 |
| 21 | アーユルヴェーダ | サムヒター | サンスクリット語のこの用語はアーユー(人生)とヴェーダー(知識)の2つの単語で構成されました。文字通り、それは'人生の科学'を意味します。それは、約5,000年前にインドで起こったヘルスケアのホリスティックで、自然で最も古代のシステムです。アダルヴァ・ヴェーダのウパヴェーダと見なされて、それは、予防していて効いている局面に対処する薬の唯一のシステムです。食物とライフスタイルに関する指導を提供することであり、健康な人々が健康なままでいることができるようにして、病的が健康を増進する薬の処方箋を与える目的を持っています。人生の有益な(ヒタ)、非有益な(アヒタ)、幸福な(スカ)、および不幸な(デゥッカ)局面の明るい記述を持っています。 |
| 22 | アビャンガ | カーヤチキットサー | 一種の外部のオリアシャン。オリアシャンは、身体の部分の滑らかで、連動して、優しい、しかし、発毛の向きに簡単であるか薬用の油で堅いマッサージか摩擦にかかわる。プロセスは特定の身体の部分のための特定の手の運動にかかわります。詳細として、個人衛生(スヴァースタ・ヴラタ)では、含まれています。毎日の、または、定期刊行のマッサージが、地域利益を持っているだけではなく、部数を重ねるのを助けます。乾性を減少させて、そして、損なわれたドーシャのバランスをとってくる。ウッドヴァルタナも見てください。 |
| 23 | アガーダ | カーヤチキットサー | 一般に、’ガだ’という用語は病気を意味します。だから、”アーガダ”は病気から自由を意味します。アガーダはドラッグか薬を示します。明確に用語は”解毒剤'か毒の効果を打ち消すドラッグに使用されます。 |
| 24 | アガーダ・タントラ | アシュターンガ‐アーユルヴェーダ | 用語はアーユルヴェーダーの食物について言及します。食べられるか、または飲まれと、栄養を提供するだけではなく、心と精神を満たすどんな食物も、アーハーラとして言及されます。健康な生活(ウパ・スタンバ)の3本のサブ柱の1つと見なされて、アーユルヴェーダで主要な重要性をアーハーラに与えました。アーユルヴェーダーは、”私たちが食べるよりの者です、そして、すべての病気が不完全な食性の結果です”と信じています”。アーハーラは、さらに2つのタイプに分類された:”健康的な食事(ヒターハーラ)と健康に悪い食事(アヒターハーラ)。 |
| 25 | アグニ | カーヤチキットサー | 文字通り、用語は炎を表します。それは、体の不可欠のフォームの炎と熱です。 それは人生のすべての生物学的過程に火を焚きつけます。体温、温度、ビジョン、および消化の世代に責任があり、それは消化器系の基礎を形成します。機能は、変化と、吸収と除去であり、消化と新陳代謝に必須です。13のタイプにはアグニがあります:1ジャタラーグニ、5ブーターグニ、および7ダートヴァーグニ。 |
| 26 | アグニ・カルマ | シャルヤ | 治療法の熱お灸。明確に、アグニ・カルマは熱い鉄棒(ダグダ・シャラーカ)か同様の器具によって有機的な細胞について燃焼、湯がくことまたは傷跡になることについて言及します。古代のアーユルヴェーダの外科で最も良いパーラー・サルジカル手順と見なされます。それは最終的なリゾートとして生薬か外科で不治の異状の処理に使用されます。アグニカルマで治療される病気は、見えなくなって、再発しません。 |
| 27 | アグニ・マハーブータ | パダールタ・ヴィグナーナ | 文字通り、炎を表します。5つの永遠の要素すなわち、の1つパンチャ・マハーブータ。アグニは熱を発生させて、光を放つ自然で統一の力です。要素は、すべての種類の変換か変化を制御する組織化原理です。そして、視覚(ルーパ)に関する支配的な特徴で、特徴付けられています。目は感覚器官と見なされます。 |
| 28 | アジールナ | カーヤチキットサー | 消化器疾患と見なされますが、用語は不消化の状態について言及します。弱い消化炎(ジャタラーグニ)の続編です、それは他の多くの腹筋異状の源です。 |
| 29 | アクシタールパナ | シャーラーキャ/カーヤ・チキットサー | 文字通りの意味は、目(ネートラ)への滋養(タルパナ) これは特別な処理で、目が純粋であるか薬用の流体(澄ましバター/油/煎じ薬)に浸されるこのため、マッサージの後に、ウーラット豆で作られた有機的なパン生地リングは、眼窩の周りに慎重に置かれます。薬用のグルタ(澄ましバター)は湯に保たれます、そして、それは表面に浮かんでいます。生ぬるいときにパン生地リングに注がれて、15-20分間保有されます。目は、グルタに浸されている間、代わりに開かれて、閉じられます。目のためのオイルバスは緊張と疲労を軽減して、視力を改良して、神経系をバランスします。そして、そっと毒素と不純を排除している間、しわを取り除きます。また、それがコンピュータかテレビ画面への一定のにらみからの眼精疲労、単純近視、より重大な目の病と同様にを救うのが知られています。 |
| 30 | アームラ” | パダールタ・ヴィグナーナ | 6味のシャッド・ラサの1つ)。アーユルヴェーダーでは、それは酸味について言及しますそれは治療であって刺激していて、ヴァータへの平和にすること、強心薬または心臓(フルダヤ)によいである、アペタイザーで消化すると記述されています。しかし、過剰に取るなら、胸やけを引き起こします。ラサも見て下さい。 |
| 31 | アームラピッタ | カーヤチキットサー | 損なわれたピッタはぴりっとするようになり、胃粘膜の炎症を引き起こす胃腸の中での紊乱です。食欲不振、胸やけ、噴出、およびめまいがすることで、特徴付けられています。病気を酸過多か消化不良と見なすことができます。 |
| 32 | アングラ | ラチャナ・シャリーラ | アングリーを見てください |
| 33 | アングリー | ラチャナ・シャリーラ | 古代の一種の測定が使用されています。これは指の幅の測定を指示します。 |
| 34 | アンジャナ | カーヤチキットサー | アーユルヴェーダーで言及された目のための療法の1つ。それは粉か軟膏の形で目に入りこむ黒色色素の塗布を示します。 |
| 35 | アンター・パリマールジャナ | カーヤチキットサー | “用語はアーユルヴェーダーの内部の治療学を示します。それは2つの広義のカテゴリーから成りますサンソーダナ(清めの療法)と サマサマーナ (姑息的療法)。病気の本質によると、姑息的療法はドラッグ、食事、およびライフスタイル養生法による処理を伴いますが清めの療法はパンチャカルマを含んでいます。バーヴァ・パリマールジャナも見て下さい。 |
| 36 | アヌ | パダールタ・ヴィグナーナ | アーユルヴェーダで頻繁に使用されるサンスクリット語の一般的な接頭語、後のこと、近くのこと又は下位のことということです。 |
| 37 | アヌローマナ | ドラヴャ・グナ | 文字通り、用語は、送付か正しい指示をつけるために立ちます。アーユルヴェーダのドラッグの薬理学の作用の1つ。それは自然なアウトレットを通る廃棄物(マラ)の除去を容易にするハーブを意味します。そのようなドラッグには、また、腹の張りと軽い便秘を救う能力があります。”ハリタキ(テルミナリア・チェブラ・レトズ)のような香りの高くて駆風性のハーブを含んでいます。 |
| 38 | アヌマーナ | パダールタ・ヴィグナーナ | アーユルヴェーダーで言及されていたプラマーナ (有効な知識の源)の1つが、アヌマーナは推論に基づいているか推論された知識を示します。これは、合理的であるかバランスのとれている考え(ユクティ)に依存しています。例えば、食物を消化する個人の能力からの消化炎(ジャタラーグニ)の状態の控除。 |
| 39 | アヌパーナ | カーヤチキットサー | 流体乗り物は、すぐ後、または、薬のすぐ後に取るために時効になりました。ドラッグの吸収か同化を容易にする目的であるまたは、ドラッグの効力を増加させるようにすることである。病気に従った異なったアヌパーナーと主なドラッグの自然は古代のテキストで言及されました。主な乗り物は、はちみつ、澄ましバター、バターミルクそして、あるハーブのジュース等。また、ポスト食事の飲み物と見なすことができます。 |
| 40 | アヌパシャヤ | ローガ・ニダーナ | アーユルヴェーダーの診断過程(パンチャにダーナ)の第四相。それは、患者の状態を悪化させる食事、ドラッグまたは養生法を示して、ウパシャヤに合いません。アヌパシャヤは差異診断に使用される、そして、病気の正確な自然と大きさを確かめるために隠されたサインと兆候を決定するために、使われます。例えば、リウマチ様関節炎(アーマ・ヴァータ)の場合に油(スネーハナ)の塗布は、アヌパシャヤであり、状態を悪化させます。しかし、それは、関節炎(サンディ・ヴァータ)を救って、それのためのウパシャヤと見なされます。ウパシャヤ も見てください。 |
| 41 | アヌラサ | ドラヴャグナ | 二次的な味です。主なラーザの後に、それは終わりにわずかに現れるか、または現れる味について言及します。例えば、アマラキ(インドのグーズベリー)の酸味は”ラーザ'です”、しかし、終わりに知覚された甘味は、”アヌラサです”。二次味かアヌラサが物質のフレッシュ状態に存在しているかもしれませんが、中では、状態を乾かしていると見えなくなる。ラサも見てください |
| 42 | アヌヴァーサナ バスティ | カーヤチキットサー | バスティーの1つ、(直腸内の治療がアーユルヴェーダで言及した)。アヌヴァーサナは希望の治療法の効果を生むために最低9時間、なめらかな(油質の)の薬用の浣腸/体で保有しなければならない直腸内について言及します。それは、乾いた組織と器官を給養して、潤します、そしてヴァータ、役に立つコネは異状です |
| 43 | アパーナ | サリーラクリヤー | ヴァータの5つの特殊型、用語は文字通り下向きの移動する空気を意味しますそれが大腸で中心に置かれているから、ヴァータの主部位であるが、それは、他のすべての特殊型を支持して、制御します。排便、小便、排卵などの下向きの感動的な衝動を管理する |
| 44 | アパーナ・ヴァーユ | サリーラクリヤ | 胃腸内のガス。 非抑制できる衝動の1つと見なされます。用語が体の下位部を通して追放される廃棄物の身体上風に明確に使用される、すなわち、肛門、 |
| 45 | アパリグラハ | マウリカ・シッダーンタ | 5番目のヤマ・パリグラハは、取ること、調達する、所有している、または差押える等の意味している。そして、”A”はサンスクリット語で非のための接頭語です。したがって、アパリグラハは非貯蔵することを意味します。霊的な研究を維持するには、不可欠でない物の不要な獲得の回避について言及します。 |
| 46 | アパタルパナ | カーヤチキットサ | アーユルヴェーダの2つのものの1つは一般的に使用する処理ですが、用語は、療法を減少するかまたは解毒するのに使用されます。それは、体の嵩を減少させるように設計されています。軽さを生産する一連の食事の、そして、他の養生法にかかわります。例えば、断食、運動、太陽光線への暴露、およびドラッグの投与。それは6つの基本の療法(ウパカルマ)のうち3を含んでいます。すなわち、ランガナ(軽くなること)ルークシャナ(乾燥)とスヴェーダナ(発汗)。これらはすべて1つの効果が共通です。すなわち、 軽さを生産するために使用する。サンタルパナも見て下さい。 |
| 47 | アパットヤ | パダールタ・ヴィグナーナ | アーユルヴェーダーで言及されていたプラマーナ (有効な知識の源)の1つが、アヌマーナは推論に基づいているか推論された知識を示します。これは、合理的であるかバランスのとれている考え(ユクティ)に依存しています。例えば、食物を消化する個人の能力からの消化炎(ジャタラーグニ)の状態の控除。 |
| 48 | アパットヤ | カウマーラ・ブルットヤ | 子、子供または子孫. |
| 49 | アリスタ | パダールダ・ヴィグナーナ | “用語は死を予測する予後不良症状を意味します。異なった病気に特定のアリスタは言及されました。アーユルヴェーダで臨床分野(アリスタヴィグナーナ)と見なされるが、知識は、医師が病気の療法の可能性を確かめるのを助けます。アーサヴァ・ アリスタ も見て下さい。 |
| 50 | アルカ | ドラヴャグナ | 薬用植物、カロートロピス・プロケラ・ドラヤンドにちなんでしているサンスクリット語の名 |
| 51 | アルカ | バイシャジャ・カルパナ | 揮発性のドラッグの調剤の調合。用語は、アーユルヴェーダとユナーニ薬では、使用されている蒸留したか香りの高い水域を言及する。それは少なくとも24時間水に浸されているドラッグの蒸留で準備されます。注入より長い期間にそのような準備を保存できます。 |
| 52 | アルタ | パダールダ・ヴィグナーナ | 文字通り、用語は語意か句を示します。すなわち、いずれの最終的な本質である。明確に、それは希望であって、望ましく、個人の取得傾向を満たす人の目標、ゴールま目的の追求を表します。また、人間の人生の4つの重大な達成の1つとして物質的な繁栄を表します。 |
| 53 | アシュターンガアーユルヴェーダ | パダールダ・ヴィグナーナ | アーユルヴェーダの8つのブランチ/規律がアシュターンガ・アーユルヴェーダとしてまとめて命名されます。これらは、カーヤチキットサ (内科), カウマーラ・ブルットヤ (小児科学), ブータ・ヴァイドヤ(精神医学), サーラーキャ(耳鼻咽喉科と眼科), シャリャ(外科), アガーダ・タントラ(毒物学), ラサーヤナ(老人学) & ヴァージーカラナ(優生学と催淫剤) 等です。 |
| 54 | アシュターンガフルダヤ | サンヒター | インドの薬の3つの主要な論文の1つであり、ヴァーガバッタによる7世紀の古典的なテキストです。それはチャラカとススルタ・サンヒターに主に基づいているアシュターンガ・サングラハの簡潔なバージョンと見なされます。テキストは古来の論文の上の科学的進出を表します。そして、本来アーユルヴェーダの完全記述を提供します。 |
| 55 | アシュターヴァルガ | ドラヴャグナ | 現実に変化させて栄養になっている8つのまれな薬草のルーツのグループ。それらは、慢性のむだになる異状に虚弱当然の状態で健康を増進して、一般に、有益です。これらは、ジーヴァカ, リシャバカ, メーダ, マハーメーダ, リッディー, ヴリッディー, カーコリー& クシーラ・カーコリー等が含めている。 グループのドラッグの大部分は現在の1日に利用可能ではありません。代用品(プラティニディ・ドラヴャ) はそのようなドラッグに代わって使用されます。助手として温めた牛乳とグルタで考えて、グループはポピュラーに使用されたアヴァレーハ、チャワナプラーサの成分です。 |
| 56 | アシュタヴィダ・パリークシャ | ローガ・ニダーナ | ローギー・パリークシャーのタイプのひとつであり、用語は文字通り試験の8つの折り目の方法を意味します。これらはナーディー(律動的に送る)、マラ(スツール)、ムートラ(尿)、じフヴァー(舌)、シャブダ(声)、スパルシャ(皮膚)、デゥルック(ビジョン)、およびアークルティ(外観)等の検査を含んでいます。それは患者の全身所見に関する考えと病気の種類に与えます。また、混乱の予後を分析するために手伝うことである、 |
| 57 | アシュティ | ラチャナ・シャリーラ | 骨抜の組織です。7つの身体上コンポーネント (ダーテゥー)の1つであり、それは脂肪(メーダ)から派生していて骨髄(マッジャ)で発生であると言われています。最も困難な構造であり、骨髄を給養することは別としてサポート、形、および保護を人体に提供する。 |
| 58 | アシュッディ | カーヤチキットサ | サンスクリット語治癒的価値があるドラッグのための用語。明確に、用語は治療法、療法、および処理に使用されます。それは健康に役に立つ儀式と実施を含むすべての癒しの技術を意味します。アーユルヴェーダ(トリスートラ)の3本の柱の1つであり、アウシャディは異状の維持に対処します。ベーシャジャも見て下さい。 |
| 59 | アヴァガーハナ | カーヤチキットサ | 一種のぬれた誘発 (ドラヴァスヴェーダ)。その誘発は暖かい薬用の流体でいっぱいにされていた容器の患部をにつけることを伴います。おけの入浴に匹敵していて、それは、流通を促進して、神経をなだめて、筋肉を強化して、痛みと堅さを救います。それはヴァータ異状、痔核、排尿障害、および他の疼痛状態に明確に使用されます。ドラヴァ ス・ヴェーダも見て下さい。 |
| 60 | アヴァランバカ・カパ | クリヤー・シャリーラ | カパの5つの特殊型の1つです。アヴァランバカは心と肺の周辺に位置しています。そして、両方の構造に給養して注油して保護する生活機能を実行します。 |
| 61 | アヴァレーハ | バイシャジャ・カルパナ | 薬の調製は、舌によってなめられるか、または折りたたまれることを意味しました。それには、固練りの一貫性があります。そして、沸騰することによって準備されて、消耗している煎じ薬を希望の一貫性に減少させること。そして、砂糖かジャガリーをそれに加えること。チャワナプラーサ容易に同化できて、一般に使用されるアヴァレーハです。 |
| 1 | バーヒャ・パリマールジャナ | カーヤチキットサ | 外部の浄化療法。外部の清めの測定を通した治療法。それはいくつかの治療手段を含んでいます。即ち、外部のオリエーシャンの方法です。例えば、発汗(スヴェーダナ)の、そして、薬用のアビャンガは(ガンデゥーシャ)等をうがいします。 |
| 2 | バラ | シャリーラクリヤ | 力のためのサンスクリット語の用語ですアーユルヴェーダでは、用語は、体力だけを意味しませんが、承認されずに、それは、行動できる敏感な免疫を含んでいます。それがさらに3つのタイプに分類された、これは、自然な物(サハジャバラ)、季節(カーラジャバラ)また得られている、(ユクティクルタバラ)等です。 |
| 3 | バーリャ | ドラヴャグナ | 強さを促進するものを意味します。用語はドラッグの薬理学の特性を意味します。それは強さを体に提供する浸炭促進剤に使用されます。増加する筋力とトーンは別として、即ち体力であり、それらは免疫を増加させます。即ち、 病気に抵抗する能力。 |
| 4 | バンダ | シャリャ・タントラ | 文字通り、包帯を意味します。アーユルヴェーダでは、用語は明確に結びか包帯について言及します、外科（シャリャ・タントラ）の非常に重要な局面と見なされるもの。異なった身体の部分と異なった領域に関係する15の異なったタイプの包帯が、言及された。 |
| 5 | バスティ | ラチャナ・シャリーラ | 膀胱のためのサンスクリット語 の用語です。アーユルヴェーダによると、それが急所(マルマ)である、 |
| 6 | バスティ | カーヤチキットサ | 文字通り、膀胱を意味します。バスティは直腸を通した薬物療法、腟か尿道のlルートの治療のための投与について言及します。それは古代のように非常に命名されました。ヤギと牛のような大型動物のぼうこうは管理に浣腸バッグとして使用されました。パンチャ・カルマ療法の最も重要な成分それは、ヴァータ異状に関する最も良い治療と姑息的処置です。半分か時々療法の全体と見なされます。手順に、また、(健康促進)再生する値があります。 |
| 7 | バーヌパーカ | バイシャジャ・カルパナ | バーヌは太陽を表して、パーカは処理について言及します。したがって、用語は日光における、ドラッグの処理について言及します。それは基本的に太陽への露出でドラッグに関する湿気/水分の含有量を蒸発させる過程です。明確に、ローハ・バスマの準備のために言及されています。 |
| 8 | バーヴァナ | バイシャジャ・カルパナ | ドラッグの摩砕で流体がすっかり乾燥するまで、粉のドラッグ(植物か鉱物の起源)への流体(煎じ薬/ジュース)の添加は続きました。定式化の準備の間の最も一般的な手順であり、それは先発品の作用を可能にします。一般に、過程が何度か繰り返されるので、ドラッグは法人組織の流体のアクティブな本質を得る。 |
| 9 | バイシャジャ・カルパナ | アシュターンガアーユルヴェーダ | アーユルヴェーダの調剤学。バイシャジャ”という用語は薬を意味しますが、”カルパナ”という用語は形成を意味します。それは、異なった形式の薬の調剤の調合に対処するアーユルヴェーダのその部分です。例えば、シロップ、粉のタブレットなど。 |
| 10 | バスマ | ラサ・シャーストラ | 文字通り、用語は聖なる灰を表します。アーユルヴェーダでは、用語は有機的(植物と動物)で無機(鉱物の、そして、金属の)の物質から得られたアルカリ灰を意味します。一般的に、用語は、ショーダナとマーラナの入念な処理を通して準備されている焼かれたか燃えて灰になっている形式の鉱物と金属物質について言及します。植物の水溶性のバスマーはクシャーラとして呼ばれます。バスマーはこれらが時にすべて利用可能であるので、広く使用されて、より長い間の期間、保存できて、小線量が有効です。これらが内部の使用のために意図する。 |
| 11 | ベーダ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、タイプ、部分、種または区別を意味します。用語はアーユルヴェーダの病気のタイプについて説明します。また、それは未処置の混乱の開発段階と見なされます。そして、複雑さと深刻化で、慢性に特徴付けられていｔえ、6番目のステージの病気顕現について言及します。 |
| 12 | ベーダナ | ドラヴャグナ | 文字通り、用語は、現れるか、または突き抜けることを意味します。アーユルヴェーダのドラッグの薬理学の作用の1つ、用語は、硬くなった便を破壊することによって糞便の力ずくの追放を引き起こすピクロリザー・クローアのような下剤を指示するのに使用されます。 |
| 13 | ベーダナ | シャリャ・タントラ | アーユルヴェーダの8つの外科の手順(シャストラ・カルマ)の1つ。それはコンテンツを外に出すために基底構造の有効な排出か展示を達成するのに使用される切込みを意味します。排出例えばを必要とする化膿している異状、はれもの(ヴィッドラディ)の処理において使用されている、 |
| 14 | ボーダカ カパ | シャリーラクリヤ | 文字通り、”目覚めさせる物”か知識を促進する物を意味します。それは舌で見つけられていて、味の認知を可能にするカパのサブタイプのひとりです。 |
| 15 | ブラフマナ | カーヤチキットサ | アーユルヴェーダでの療法を給養です。体の大量と滋養を促進する6つの準備の処理(ウパカルマ)の1つある薬用の油かん腸(アヌヴァーサナ・バスティ)の睡眠、風呂、穏やかなマッサージ、および管理のような養生法の処方箋と共に、それは現実にバーリャ(強さ促進)である、ある種の薬物か食料品の管理から成ります。姑息的療法と見なすことができます。 |
| 16 | ブルハット・トライー | サンヒター | アーユルヴェーダの3つの最も古代の聖書即ち、 チャラカ サンヒター, ススルタ サンヒター そして、 アシュターンガフルダヤ。これらは、ブルハットライーまたは、3つの最高の、または、最高位のテキストとまとめて呼ばれます。これらは、現在のところ、アーユルヴェーダの薬の最も重要なデータベースを形成します。論文は7世紀までにアーユルヴェーダの医学のシステム化を表します。それぞれのテキストはアーユルヴェーダの理論上と理性的な基礎だけについて説明しませんが、診断、頻繁な効いている定式化の準備と同様に療法も説明されます |
| 17 | ブラージャカ・ピッタ | シャリーラクリヤ | ピッタ、その特殊型の1つは、皮膚の汗と脂腺からの分泌をアクティブに保つことによって、皮膚の中に位置していて、光沢、顔色、およびボディーの温度を決定します。 |
| 18 | ブラフマ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語幻想、偽りまたは間違った知覚を意味する用語。アーユルヴェーダの精神障害と見なされます。それは、ロープに関して誤った知識か例えば誤りを蛇と呼びます。 |
| 19 | ブータグニ | シャリーラクリヤ | 基本的な炎分子レベルにおけるアグニのフォーム。それぞれのパンチャ・マハーブータに対応する5つのタイプにはそれがあります。食事の記事の、それぞれの要素の変化に責任があります。したがって、消化酵素と見なされて、分子新陳代謝缶の中に助ける。 |
| 20 | ブータ・ヴィッドヤー | アシュターンガアーユルヴェーダ | アーユルヴェーダの8つのブランチの1つであり、マントラ・チキットサ、プラーナーヤーマ、シャーンティ・カルマなどのようなヨーギカと神の療法でそれは古典的に悪霊と幽霊の和解に対処します。兆候は心理学的そして処理も合理的で以来、現代にそれをアーユルヴェーダの精神医学と見なすことができます。 |
| 21 | ブラフマチャリャ | スヴァースタ・ヴラタ | 健康な生活(ウパスタンバ)の3本の主な柱の1つとアシュターンガヨーガーのヤマの4番目の一部です。それは性的抑制か禁欲だけではなく、性的なエネルギーの知的な取り扱いも含んでいます。これは 最初のアーシュラマです。即ち、精神生活の一部です。 |
| 22 | ブラフマ・ムフールタ | スヴァースタ・ヴラタ | 夜明け前の時間。日の出のおよそ1.5時間か90時間分前の期間です。アーユルヴェーダそれが縁起が良いあいさつはこの時間起こります。それは黙想において最も役に立つと見なされて、最高の知識そして、永遠の幸福に得るための時間です。 |
| 23 | ブッディ | パダールダ・ヴィグナーナ | サンスクリット語の用語”ブッダ”から引き出した用語です。意味は知る。文字通り、用語は知性を意味します。それは、知恵、知性、および区別の教授陣である生物の知性、1が知っているそれについて言及するか、または意識しています。それが究極の意思決定者、ものの区別を決定する決定的な状態である。 |
| 1. | チャクラ | SvasthavĻtta | 輪かディスクのためのサンスクリット語の用語。アーユルヴェーダでは、それは意識が構成しているボディー以内の7つの基幹エネルギーセンターを意味します。身体では、センターは神経系か上に立つ脊椎に沿ってベースから位置している腺に対応しています。これらは、内側の存在の微妙な心身面を決定する神聖なエネルギーゲートウェイです。回復する品質はこれらによって形成されます。ヨーガーと思索で役に立って、内側のバランスを回復して健康を |
| 2. | チャクシュ  | パダールダ・ヴィグナーナ | サンスクリット語の目のための同義語、ビジョンの感覚器官。視覚、光、および明確と見なされて、他の同義語は、アクシと、ナヤナとネートラです。 |
| 3. | チャクシュシャ | ドラヴャグナ | 文字通り、用語は目(目に、有益な)のためのラサーヤナであるドラッグを意味します。用語は健康と寿命を目に供給して、目の健康を支持するドラッグに使用されます。 |
| 4. | チャラカ | サンヒター | アーユルヴェーダの薬の父親であると考えられていた、チャラカ・サンヒターに対してのオリジナルの解説者。 |
| 5. | チャラカ サンヒター | サンヒター | それは今日利用可能なアーユルヴェーダの最も古代の、そして、最も正式のテキストです。元々サンスクリット語とほとんど詩の形成であり、テキストは主に薬の内部の、そして、外部の塗布を取り扱うことがある。それによって、アーユルヴェーダの医学体系が基づいている論理と哲学を説明する。それは日付まで内服薬で最も正統のアーユルヴェーダのテキストのままで残っています。 |
| 6. | チャテゥシュパーダ | サンヒター | 本の支柱か医療行為の部品。用語はうまくいっている医療管理の4つの不可欠の構成要素を意味します。これらは、ビシャカ(医師)、ドラヴャ(ドラッグ、食事、および処理で必要である他のすべての医療設備)、ウパスタータ(係員か看護職員)、およびローギーは(患者)等が含んでいる。治療学のこれらの4つの局面の重要で有効な協力は混乱のうまくいっている管理で重要な役割を果たします。 |
| 7. | チェータナ | パダールダ・ヴィグナーナ | “チッタ”のルーットから派生して、知覚するか、または理解していることを意味します。用語は個性化された意識か知性を意味します。すなわち、自らとおよそものを意識するようになる手段と意味します。心臓はアーユルヴェーダで意識(チェータナ・スターナ)の原則の席と見なされます。 |
| 8. | チャルディ | ローガ・ニダーナ | アーユルヴェーダで混乱と見なされまが、用語はドーシャの汚染のため吐くか、不愉快な知覚経験について言及します。それでは、特に上向きの動くウダーナヴァーユは損なわれます。 |
| 9. | チェーダナ | ドラヴャグナ | 用語は、文字通り切り取るという意味する。アーユルヴェーダのドラッグの薬理学の作用の1つ。それはドーシャで組織からそれらをこすり落とすことによって活発に描かれるハーブについて言及します例えば、マリーチャ(ブラックペッパーの果物) |
| 10 | チェーダナ | シャリャ・タントラ | 摘出を示す。8の外科の手順（シャストラ・カルマの1つ) 体の又手足の部分か全体が親から、断ち切られる手順。それは修理されるのと壊死性の非化膿していて、困難な組織病変に使われます。 |
| 11. | チキットサ | カーヤ・チキットサ | キット・ローガープナヤネ”のルーットから派生されました。それは病気から回復するように関係づけられた測定と救援について言及します。処理か療法の同義語と見なされます。それは異状の処理と同様に測定で病原体の根絶の取扱いを包括します。アーユルヴェーダでの処理は、薬の他のすべてのシステムの中で最も広くて、最も包括的です。主に、それは3つの広義のカテゴリーに分類されます、すなわち、サンソーダナ(清めの療法)、サマサマーナー(姑息的療法)そして、ニダーナ・パリヴァルジャナ(原因の除去)。 |
| 12. | チッタ | パダールダ・ヴィグナーナ | 潜在意識。ブッディー(知性)、マナー(心)、およびアハンカーラー(エゴイズム)等の3倍の心的能力の席と見なされて、それはメモリの倉庫です。 |
| 13. | チュールナ  | バイシャジャ・カルパナ | 文字通り、用語は粉を表します。それはドラッグの細粉かドラッグのすばらしい混合物を意味します。アーユルヴェーダーの一般的に使用された形式のドラッグであり、よく保存されるならそれが1年間力を保有する。 |
| 1. | ダイヴァ・ヴャーパーシュラヤ・チキットサー(ダイヴィー・チキットサー) | カーヤ・チキットサー | 処理の3つの主要な方法の1つ。神の処理は異状のために罪深い行為でどれが引き起こされると信じられていたよう教えられます。そして、どんな物理的であるか精神的な原因もせいにすることができませんでした。例えば、アパスマーラ(てんかん)、およびウンマーダ(精神的疾患)。処理は宝石(マニ/ラトナ)の摩耗そして犠牲等の呪文(マントラ)にかかわります。それのすべてが、病気を取り除くために神の影響を保証するつもりです。 |
| 2. | ダシャムーラ  | カーヤ・チキットサー | 文字通り、十のルーットです。等しい量で取られた10の強力なハーブの根の樹皮の伝統的な組み合わせ。ドラッグには、多少同様の治療効果があります。このグループは、エーゲル・マルメロス、属 エクス・ロクスブ.、グメリナ・アルボレア、ロクスブ., オロクシラム・インディカム (リン) ヴェンテン、クマツヅラ科クサギ属・マルティーフローラム (バルム.エフ.) クントゼ・セィン.： セィ. ごまのはぐさ科・ リン /プレムナ・インティグリフォリア・ リン / プレムナ・ ムクロナタ・ ロクスブ.、 ステリオスペルマム・ケロノイッドス (リン エフ.) ディセィ.シン.：エス. スアヴェオレンス (ロクスブ.) ディセィ.等の根、又、デスモディアム・ガンゲティカム (リン) ディセィ.、 ウラリア・ピくタ (ジャーッく.) ディイエスヴィ.エクス. ディセィ, ソラナム ・インディカム ・リン, ソラナム・スラッテンス・バルム.及びトリブラス・テッレストリス等を含んでいる。ソータハラマハーカシャーヤとして古代のテキストで言及されて、このグループには抗炎症剤動作があります。そして、カーサ(気管支炎)、(サンディガタ・ヴァータ)関節炎、シラスーラ(頭痛)、ジュヴァラ(熱)、ダーテゥクシャヤ(弱点)、タンドラ(眠気)、及び消化器系の病気で有効です。 |
| 3. | ダサヴィダ・パリークシャ | ローガ・ニダーナ | 患者の10倍のアーユルヴェーダーの診断。それは、アーユルヴェーダで言及される診断の多くの評価基準の1つです。それは、彼の構成(プラクルティ)、ドーシャーの悪化する状態(ヴィクルティ)、組織の品質(サーラ)、ボディーのコンパクト性(サムハナナ)、一般的な身長と物理的な比例性(プラマーナ)体力(ヴャーヤーマシャクティ)、適応性(サートミャ)、感情的なバランス(サットヴァ)、消化能力(アーハーラシャクティ)そして、年をとること(ヴァヤ)についての評価等がある患者に関して全体である医師の判断を含んでいます。 |
| 4. | ダマニ | ラチャナ・シャリーラ | 文字通り、用語はブローイング管を表します。アーユルヴェーダによると、それはヴャーナ・ヴァーユの機能による身体のすべての部分への栄養物の輸送にかかわる血管構造物を示します。これらの空洞のチューブを通した流体の動きは噴出音とその結果名前をもたらしますそれらは、アンブリカスの領域から発して、数が24である。 |
| 5. | ダンヴァンタリー | サムヒター | 神の医師。アーユルヴェーダの創設者と見なされます。彼はヒンデゥー神ヴィシュヌの生まれ変わりです。デーヴァとアスラか悪霊で海洋をかきまぜる時点で、ポットが神の食物(蜜/不老不死の薬を若返らせる)を入れてあていて、現れました。 |
| 6. | ダーテゥ | シャリーラ・クリヤ | 用語は、文字通り、‘一緒に成立して、結ばれて支持されるもの’を意味します。アーユルヴェーダーの生理学で、用語は体の柱を形成する身体上成分(組織)について言及します。 これらは滋養の手段です。成長で体の解剖学的な構造に責任があります。これらは心と同様に体にサポートを提供します。 これは７数であり、以下のを含んでいます。ラサ(プラズマ/リンパ)、ラクタ(血液)、マームサ(肉)、メーダ(脂肪/脂肪組織)、アシティ(骨)、マッジャ(骨髄)、およびシュクラ(精液/精液)。各ダーテゥは次のダーテゥ即ちの構成、次のダーテゥの先駆への下層です。 |
| 7. | ダーテゥ | ラサ・シャーストラ | 文字通り用語は、”支持して、成立して、一緒に結ぶ付くものという意味です。”それはドラッグとしてアーユルヴェーダーの製薬品で使用される金属について言及します。 |
| 8. | ダーテゥヴァーグニ | シャリーラ・クリヤ | 身体上組織に、特別な消化政府機関。それは、他のダーテゥへのその新陳代謝と変化に責任があるそれぞれのダーテゥの特定の構成している炎です。組織新陳代謝の全体の配列は、それの内転がジャタラーグニに依存している被扶養者です。 |
| 9. | ディー | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語知識の習得のための用語。心のパワーの局面の1つであり、それは学ぶか知識を得る能力を示します。それは、内側の推理、初期の学習またはわかることを示して、したがって、即座の、または、働くメモリを意味します。心のパワーの他の2つの局面に伴うディーの損失即ち、デゥリティ、およびスムリティはアーユルヴェーダの病気の重要な原因と見なされます。 デゥリティ, スムリティ及び プラグナーパラーダも見て下さい。 |
| 10. | デゥリティ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語の保持性能または、学習されたことを保有するパワーのための用語。それは、心と脳の中の後で検索できるメモリをもたらす新しい知識の処理です。それは、心が後日のために知識を蓄える能力です。 |
| 11. | デゥーマパーナ | カーヤ・チキットサー/ シャーラーキャ・タントラ | 薬用の煙の吸入。療法は特にシャーラーキャ・タントラの治療法として主に使用されます。選択されたドラッグは、粉にされて、座薬に作られていて、グルタ/油で塗り付けられて、乾いたシリンダに入れられて、次に、発火します。過程は鼻孔を通した蒸気の吸入と口を通した吐出を伴います。治療後手段をするとき、ヴァマナとナスヤのためにそれは言及されました。 |
| 12. | デゥーパナ | カーヤ・チキットサー | サンスクリット語燻蒸のための用語。療法は、薬用の蒸気をリリースする場所で植物、動物または鉱物の起源の合剤を燃やすことを伴います。療法は効いていて予防の目的のために空気をリフレッシュして、殺菌するのを目的とされます。また、傷とかいようの治療において使用されている、 |
| 13. | ディーパナ | ドラヴャグナ | アーユルヴェーダーのドラッグの薬理学の作用の1つ。それは消化炎を燃やして、その結果食欲を増大させるドラッグか自然薬品を意味します。ドラッグは食物の消化で、例、コショウしょうがなどのために間接的に助けます。 |
| 14. | ディナチャリャ | スヴァースタ・ヴラタ | サンスクリット語日課のための用語。アーユルヴェーダの目的の1つである健康によい生活の生計のために続かれるのが必要がある健全な日課(日々に伝導する)を示します。それは古代のアーユルヴェーダーのテキストで言及された。それは朝から晩まで個人の活動を意味します。 |
| 15. | ドーシャー | シャリーラ・クリヤ | 文字通り、用語は”崩壊しているエージェント”、または”損なう要素”を意味します。アーユルヴェーダの文脈では、これらは、生物の全体の生物学的過程を決定する体の生体エネルギー力です。即ちそれはすべての物理的で心理学的なふるまいを規制します。これらは、ユニークな部分でユニークな構成(プラクルティ)を決定するすべての個人で見つけられる身体上ユーモアです。自然なバランスの状態では、これらは上向きの健康の柱として機能します。しかしながら、これらは、主として損なわせる固有の傾向を持って、病気の顕現をもたらすためにさらに身体上組織を損ないます。これらは2つのタイプ見なされます: シャーリーリカ(物理的な)とマーナシカ(精神的な)。シャーリーリカトリドーシャーとして一般的に知られていて、ヴァータ、ピッタ、およびカパを含んでいるが、マーナシカである間、ラジャとタマを含んでいる。 |
| 16. | ドラヴァ | ドラヴャグナ | 文字通り、流体を意味します。用語はアーユルヴェーダーのボディーの乾性と戦う薬理学で特定された件の20の特性の1つを示します。 |
| 17. | ドラヴァ スヴェーダ | カーヤ・チキットサー | 薬用液を通した発汗。それは患者でヴァーターピッタ優位で使用されます。過程が、暖かい薬用液(アヴァガーハナ)で満たされた容器の中に患部を保つことによって、行われます。または、影響を受ける領域(パリセーカ)の上で暖かい薬用液を注ぐことによって行われます。 |
| 18. | ドラヴャ | カーヤ・チキットサー | 文字通り'意味”物質”。用語はドラッグに明確に使用されます、即ち物質は薬としてアーユルヴェーダで採用しています。アーユルヴェーダのように、物質が全く薬として使うことができない世界にありません。それは古代のテキストにおける処理(チャテゥシュパーダ)の4個のさやの1つとして言及されました。 |
| 19. | ドラヴャ | パダールダ・ヴィグナーナ | 文字通り'意味”物質”；用語は品質(グナ)と動作(カルマ)の基礎である物質と見なされます。アーユルヴェーダーの哲学によると、宇宙全体は9つの永遠の物質で主として作られています。即ち、 パンチャ・マハーブータ, アートマ(精神), マナー (心), カーラ(時間) 及び ディシャ (スペース)等のカーラナドラヴャを含んでいる。 |
| 20. | ドラヴャグナ | アシュターンガ・アーユルヴェーダ | アーユルヴェーダーの薬理学と薬物学。ドラッグ、特に植物ドラッグの識別、記述、分類、特性、および作用に対処するアーユルヴェーダのブランチ。アシュターンガアーユルヴェーダにわたって点在して、科学は基本的にドラッグ(ドラヴャ)、彼らの治療法の特性、および薬理学の動作に対処します。 |
| 21. | デゥーシヤ | シャリーラ・クリヤ | 文字通り、用語は”崩壊した要素のものかそれが汚染するもの”を意味します。それは二次的にドーシャーによって損なわれるダーテゥとマラを意味します。したがって、それは体で病気顕現の席と見なされる混乱したか不安な組織を示します。また、損なわれたドーシャーはデゥーシヤとして呼ばれます。 |
| 22. | ドヴァンドヴァジャ / ドヴィドーシジャ | シャリーラ・クリヤ | 2ドーシャーの同時の優位によって特徴付けられた状態、それは人(プラクルティ)か病気の種類のユニークなソーマチック構成であるかもしれません。 |
| 1. | イーシャナ | パダールダ・ヴィグナーナ | 文字通り、用語は、”探します。”と意味します。アーユルヴェーダでは、それは健康な生活の追跡について言及します。健康な生活の3つの追跡は:寿命(パラローカイーシャナ)、情熱か願望(ダネーシャナ)の遂行の平均として富を得るため、そして、死んだ後の愉快な存在(パラローカ・イーシャナ)を持っている等が含んでいる。 |
| 1. | ガダ | ローガ・ニダーナ | 病気か疾病。文字通り、用語は障害があった状態でグループの一人となる状態について言及します。. |
| 2. | ガンダカ  | ラサ・シャーストラ | サンスクリット語硫黄。アーユルヴェーダーの定式化の最も一般的な中古の鉱物成分のための用語。アーユルヴェーダーの調剤学で補助の鉱物と見なされます。それは、効果を可能にしてアーユルヴェーダーの定式化における、水星(パーラダ)の毒性を最小とならせるのに使用されます。 |
| 3. | ガンデゥーシャ | シャーラーキャ/カーヤ・チキットサー | アーユルヴェーダーの口内洗浄液ディナチャリャのステップとして記述されています。それは、特定の期間(3-8分)の間、油、はちみつ、ミルク、煎じ薬などのように口腔の中で口腔で流体の動きなしで流体(ムカ・ダーラナ)を維持することを伴います。歯と歯茎を強化することは別として、それは味蕾の声と過敏症も改良します。カムヴァラも見て下さい。 |
| 4. | ガルバ | マウリカ・シッダーンタ | 文字通り、用語は何の子宮、内部の部屋、内部または中央でも意味します。 |
| 5. | ガルバ | プラスーティ・タントラ | 胎児か胎児を意味します。ジーヴァ(心)に伴う精神(アートマ)は胎児の構成における、精液と卵の結果になることの溶融で形成された接合子の中に降ります。同じくらいが子宮(母親の子宮)に閉じ込められて、満期胎児に展開するために9カ月開発上の変化をする。 |
| 6. | ガルバーシャヤ | スティリー・ローガ | 女性の胎児の雌器床である八のアーシャヤ。解剖学的に、それは子宮と見なされます。 |
| 7. | グルタ/ ギー | カーヤ・チキットサー | サンスクリット語で澄ましバターのための用語ですが、ヒンズー語で、ギーとして知られています。水が蒸発して、タンパク質が下部に落ち着くまで、バターはそっと暖められます。その後、それは、グルタの構成をもたらすために張られます。人生の蜜とそれを比較してあります。即ちそれとしてのアーユルヴェーダのアムルタはともにオリジナルの、そして、処理されたフォームにいくつかの薬の用途を持っています。また、それは、水か液体が蒸発して、あわが見えなくなるまで、薬用の流体(くヴァータ)とペースト(カルカ)が純粋なギーに加えられて、茹でられる調剤の準備として言及されました。 |
| 8. | グラハニ | ローガ・ニダーナ | 解剖学的構造は別として、用語はアーユルヴェーダで混乱と見なされました。それは消化における騒動と小腸での同化を意味します。過敏性腸症候群のような縦湯口異状などはグラハニのカテゴリで下がります。 |
| 9. | グラハニ | ラチャナ・シャリーラ | 文字通り、受信される容器かものを意味します。それは胃の下側の端と小腸の上部を解剖学的に包括する胃腸のシステム(コーシュタ)の一部を意味します。部分は、消化の過程の間、受信して、食物を保有します。それはパーチャカピッタとジャタラーグニの席と見なされます。 |
| 10. | グラーヒー | ドラヴャグナ | 文字通り、付くことを意味します。用語はアーユルヴェーダのドラッグの薬物動態学的特性を示します。それは腸液の吸収を容易にする生薬かドラッグを意味します。ドラッグは、収斂性と同様にアペタイザーとして機能して、腸管の騒動例えば、下痢の非伝染性の過敏性腸症候群などに使用されます。ドラッグは味で力でぴりっとウシュナです。例えば、スンティー (ジンジバル・オッフィシナレ。). |
| 11. | グラムティ | シャリャ タントラ | 文字通り、結びか複合体を意味します。アーユルヴェーダでは、用語は表面から目に見えるか明白な腫瘍、塊または小節について言及します。アーユルヴェーダの特異的疾患といくつかのタイプが言及されたように、それは見なされました。 |
| 12. | グリーシュマ | スヴァースタ・ヴラタ | 用語は夏季について言及します。アーダーナカーラの3回の季節の1つ。それは、アーダーナカーラの端を意味して、5月中旬から7月中旬まで及びます。アーユルヴェーダに従って、季節はカパの減少とヴァータの悪化することのを特徴付けられています。アーダーナカーラ, ルテゥチャリャも見て下さい。 |
| 13. | グダ | バイシャジャ・カルパナ | 用語は以前は、ジャーゲリー即ち、インドの天然糖を示していました。それは固められた形式のサトウキビ本質であり、多くのアーユルヴェーダーの定式化の内容として、使用されています。それは、再生するトニックであり、尿と糞の除去で助かります。ビタミンとミネラルも含んでいます。 |
| 14. | グナ | パダールダ・ヴィグナーナ | サンスクリット語品質か特色のための用語。それは、物質に固有の品質について言及して、一人で存在できません。計41グナーはアーユルヴェーダで説明されます。そして、これらから、20は物理の-薬力学的ドラッグと食事の特性と見なされます。例えば重く、冷たく、柔らかの物。トリグナとしてアーユルヴェーダで言及された微妙な物質か第一の自然の3つの基本的な品質があります。そして、これらは:サットヴァ(不活発な、自己の発光しているもの)、ラジャ(固有のエネルギー/活性のもの)そして、タマ(重い/妨害/受動的な物)をふくんでいます。 |
| 15. | グルー | ドラヴャグナ / マウリカ・シッダーンタ | 文字通り、用語は暗黒(ルー)の追放する者(グ)を意味します。霊的な教師と見なされて、それは哲学的であるか宗教のシステムを代表している生活のためのタイトルです。アーユルヴェーダーの薬理学では、それは重いことのための用語です。地球と水によって構成された、ドラッグの多くの物理-薬物動態学的特性の1つ本訴は、満足(ティルピティ)を提供して、物質(ブルハマナ)の大半を増加させています。例えば、薬、 マーサ(ケツルアズキ)。 |
| 16. | グティカー | バイシャジャ・カルパナ | ボールか膿疱。アーユルヴェーダーの錠剤の形の薬の調製。これらは固体の、そして、半個体球形の大衆であり、飲み込まれるように設計されています。これらはチュールナのいくらかさらに安定した書式を表します。それらは、ドラッグの粉を混合することのあるなしにかかわらずドラッグの煎じ薬を固めることによって、準備されます。もう片方の方法は粉のドラッグ(チュールナ)へのいくつかの特殊液のバーヴァナを伴います。バーヴァナはその後、乾かされて、半個体大きい丸薬にされます。利点は彼らが携帯用で、容易に管理されていて、ドラッグの正確な服用量を含むということです。同義語がヴァーティ、モーダカ、ヴァータカ等を含んでいる、”H1_a= “へーマンタ |
| 1. | へーマンタ | スヴァースタ・ヴラタ | 冬季。11月中旬からの1月中旬への範囲。ヴィサルガ・カーラ(体が強くなる期間)の3回の季節の1つ。 |
| 2. | ヒッカー | ローガ・ニダーナ | しゃっくりのためのサンスクリット語の用語です。それが命名されたので、”ヒッく”のため音は発生しました。現代の医学体系における兆候と見なされます。それは特異的疾患としてアーユルヴェーダで言及されました。ヴァータのアッグラヴァーティと上方移動のため引き起こされます。また、心配、緊張感、および怒りのような食事の不規則と精神の要素はしゃっくりの生産の原因として言及されました。 |
| 3. | ヒマ | バイシャジャ・カルパナ | 5つの基本的な医薬品の1つ、即ち、パンチャヴィダ・カシャーヤ・カルパナ。用語は冷たい注入を意味します。よくつぶされたドラッグの一部を水の6つの一部につけることによって、準備されます。そして、(12時間)の間、それを夜通し保つこと。 その後、ろ過はヒマとしてみなされます。 |
| 4. | フルダヤ | ラチャナ・シャリーラ | 心のためのサンスクリット語の用語。 “フル”の意味は、”取る”そして、 '“ダヤ”の意味は、｢与える｣。したがって、用語は中央の器官である心臓の生理学的観点と体液の交換の主部位を意味します。即ち、純粋で不純な血液。それは意識(チェータナ)と(マナー)の主要なサイトです。また、アーユルヴェーダでは、それはプラーナー/生命の躍動の所在地と体のオージャスの不可欠の8個の滴の倉庫とも見なされます。 |
| 5. | フルダヤ | ドラヴャグナ | アーユルヴェーダーのドラッグの薬力学的物質の1つ。用語は心臓のトニックについて言及します。心、血液、および流通を保育する即ち、ドラッグ、特性または味。ドラッグは、心血管を強化することによって、ほがらかさを促進します。酸味(アームラ・ラサ) はアーユルヴェーダで最も良い心臓を強くする物と見なされました。フルダヤハーブの他の例がアルジュナ(テルミナリア・アルジュナ)とざくろを含んでいる、 |
| 1. | インディリヤ | ラチャナ・シャリーラ | 文字通り、用語は、”インドラに属すこと”を意味します。アーユルヴェーダでは、用語は知覚と動作の11個の器具について言及します。5は知覚器官(グナーネーンディリヤ)です、そして、5は動作(カルメーンディリヤ)の器官です。11番目は動作(ウバイェーンディリヤ)と同様に知覚の二元的な器官である心(マナー)です。これらはアーユルヴェーダのアーユーの部品と見なされます。 |
| 1. | ジャンガマ | ドラヴャグナ | “ガム”言葉の根から派生して、行くか、または動くことを意味しているということです。用語は自己運動である生活実体について言及します。以上が放浪者として明確に参照された、 |
| 2. | ジャンガマ ドラヴャ | ドラヴャグナ | 動物から得られるドラッグか製品。これらはアーユルヴェーダーのいろいろな動物の定式化、例えば、ミルク、尿、糞、血液、髪、および釘で広く使用されます。また、これらの製品の収集のための期間か時間が言及されました。ミルク、尿、および糞のような製品が食物の消化の後に集められるべきである間、血液、髪、釘のなどは若くて強い動物から集められるべきです。 |
| 3. | ジャラ | マウリカ・シッダーンタ | アーパーを見て下さい。 |
| 4. | ジャルーカー | シャリャ・チキットサ | 用語は、”だれの人生が水であるか、”そして、”だれの家は水であるか”を文字通り意味します。それは水生のz血虫について言及します。即ち、悪いか損なわれた血液を抽出するのに使用されるヒル類、およびその結果損なわれた血液とピッタによって引き起こされた療法異状例えば、膨張、腫瘍、かゆみ灼熱感などが起こる。それは、最も温和なフォームをシラーヴェーダが示されないとき使われた、血液のさせることです(ラクタ・モークシャナ)。ジャルーカーヴァチャーラナはアーユルヴェーダの個人療法として言及されました。 |
| 5. | ジャラ | ローガ・ニダーナ | 老いるか、または時代を短くすることを意味する言葉の根の”ジュル”から、派生します。用語は明確にアーユルヴェーダの老年について言及します。それは再生する療法で扱われたアーユルヴェーダで自然疾患(スヴァバーヴァジャ・ヴィカーラ)と見なされました。また、即ち(ラサーヤナ)はジャラーチキットサとして古代で治療学について言及しました。 |
| 6. | ジャタラーグニ | カーヤ・チキットサー | すべてで中央の重要、ボディーのアグニの13のタイプのひとり、最も重要。それは摂取食物の消化、吸収、および同化を実行して、健康を維持する”胃の炎”を意味します。それが胃(アーマーシャヤ)と十二指腸(パックヴァーシャヤ)の間のへその周辺(ナービ)に位置すると信じられています。汚染は、アーユルヴェーダでボディー(カーヤ)のすべての異状の根本的原因と見なされて、また、丸ごと(カーヤーグニ)か消化炎の(パーチャカーグニ)を発火させるとき、知られています。アグニも見て下さい。 |
| 7. | ジャタラ | ラチャナ・シャリーラ | 文字通り、困難であるか、古いかまたは制限されていて、用語が腹部、特に胃(アーマーシャヤ)を意味することを意味します。 |
| 8. | ジールナ | ローガ・ニダーナ | 古いことを文字通り意味するか、または引き離された用語。アーユルヴェーダーの病理学で、用語は異状の慢性について言及します、即ち、長い持続時間のものである病気のための接頭語として、使用されています。また、それが食物の完全な消化の状態を示すのに使用される、 |
| 9. | ジーヴァ | マウリカ・シッダーンタ | “ジーヴァ”から、派生します。 生きることを意味します。用語は一般に、生物について言及します。それは古代のアーユルヴェーダーのテキストでアートマの同義語と見なされました。それは古代のアーユルヴェーダーのテキストでアートマの同義語と見なされました。それは生体機能を可能にする意識の本質のものです。それが人生(ジーヴァナ)のコアである。 |
| 10. | ジーヴァナ | マウリカ・シッダーンタ | 人生のためのヒンディー語の用語。アーユーとして、アーユルヴェーダでは、言及されます。アーユーを見て下さい。 |
| 11. | ジーヴァニーヤ | ドラヴャグナ | 文字通り、用語は人生(ジーヴァナ)で有益なそれを意味します。これらは再生するハーブです。マハーカシャーヤの1つとしてチャラカによって明確に分類されています。それがジーヴァンティー(レプティディニヤ・レティキュラタ)そして、マデゥヤシュティ(グライッくリジア・グラブラ)に伴うアシュタヴァルガを含んでいる薬物群を参照する。 |
| 12. | グナーネーンディリヤ | シャリーラ・クリヤ | “グナーナ”という用語は知識を意味します、そして、”インディリヤ”は知覚の器官かエージェントを意味します。したがって、用語は知識の知覚器官について言及します。5つの知覚器官があり、これらは以下の通りです、 聴覚、耳(スロートラ)、視覚、目(チャクシュ)、触感、皮膚(トヴァッく)、嗅覚、鼻(グラハナ)、および味覚(舌(ラサナ)。 |
| 13. | ジュヴァラ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語熱のための用語。それは最も重要であると見なされます、そして、それとしてすべての異状の中で批判的であるのは、ありとあらゆる生物に影響する唯一の混乱です。それは心と同様に全身、感覚の器官に影響しますそれは他の多くの異状における兆候と同様に個々の混乱として言及されました。それはアーユルヴェーダのすべての異状の王と見なされます。 |
| 1. | カーラ | マウリカ・シッダーンタ | 用語は文字通り時間について言及します。また、それは季節を指示します；個人/病気の状態；最高の精神は、死の神を宇宙とヤマーの駆逐艦と見なされました。 |
| 2. | カーラ・バスティ | カーヤ・チキットサー | バスティ比率で10アヌヴァーサナと6アースターパナ・バスティから成る処理の15日間の養生法、6:3 1:6: 初めは、1アヌヴァーサナ、終わりで3アヌヴァーサナ、交互の中間でアースターパナがある。それは損なわれたヴァータを平和にします。 |
| 3. | カーマラー | ローガ・ニダーナ | 黄疸のすべてのタイプへの一般的な用語。すべての肝臓異状でそれは最も一般的です。皮膚、目、舌、粘膜、および尿の帯黄変色(ハリドラ・ヴァルナ)によって特徴付けられたアーユルヴェーダのピッタジャヴィカーラであると考えられています。現代の医学体系に従ってそれが血液で胆汁色素とビリルビンの増加する集中をもたらす肝臓混乱である。 |
| 4. | カーサ | ローガ・ニダーナ | 用語はせきについて言及します。異なった原因によるせきが体の組織(クシャヤジャ)の外傷(クシャタジャ)とドーシャーの汚染に従って損失のためアーユルヴェーダで言及された。 |
| 5. | カーヤ | マウリカ・シッダーンタ | サンスクリット語古代の治療学におけるチキットサのための用語。それは、食物でボディーを確立しながら、”体”と言及します。体は、選択するところで方法を食物の中に取って、読みこなして、吸収して、代謝して、自分のものにします。用語は体での新陳代謝の全体の過程を理解します。また、アグニのために、使用されます、それは体内変化に原因となる要素であり、その結果、体のすべての活動に必要なエネルギーを提供します。アグニの混乱は処理を必要とする体の根の病因です。 |
| 6. | カーヤ・チキットサー | アシュターンガ・アーユルヴェーダ | それはアシュターンガアーユルヴェーダの最前のブランチです。カーヤはボディーかアグニを表します、そして、チキットサは処理について言及します。用語はほとんどアグニの発狂のため結果として生じる全身異状の管理と取り引きするアーユルヴェーダのブランチをまとめて表します。例えば、クシュタ(皮膚異状)ジュヴァラ(熱)など。このブランチは総合内科のすべての専門を包括します。 |
| 7. | カーヤーカルパ | カーヤ・チキットサー | “カーヤ”の意味は、体そして “カルパ”の意味は、変形。集合語は急進的な人生における変化と健康をもたらす古代の再生する手順を示します。温和な異状の治することから、時代で関連変化を乳離れさせるまでの再生する手順です。例えば、皮膚のしわとバイタリティーの損失など。それは基本的にアンチエイジング療法です。この処理で、最初に恐らく、80年から30年になった賢人、チャヴァナ・リシに使用されました。処理は望み通りの成果を得るために従わなければならない厳しい毎日の、そして、食事の養生法にかかわります。 |
| 8. | カッジュリー | ラサ・シャーストラ | 浄化している水銀(パーラダ)と浄化している硫黄(ガンダカ)の繰り返された摩砕で準備された黒いすばらしい眼軟膏のように粉/アマルガム。最も原始の準備はアーユルヴェーダーの習慣が使用されています。それは、比較的安全であり、ラサの大部分の理想的なベースを定式化にします。それで、他剤の所有地に相乗効果を出して、それらは体の組織の中で容易に同化できるようになります。 |
| 9. | カラー | マウリカ・シッダーンタ | 用語は小さい断片、小さい部分または局面を意味します。一般に、月のフェーズか時間の小単位のために、使われます。それはそれぞれの物理的な位置(アーサヤ)と第一の身体上成分(ダーテゥ)を切り離す微小な膜の解剖学的構造に明確に使用されます。これらはアーユルヴェーダーの解剖学(ラチャナ・シャリーラ)に従って数が7である。 |
| 10. | カルカ | ラサ・シャーストラ | 薬用植物の選択された新鮮であるか乾いた部分を浸すことによって、準備されます、そして、ぬれたペーストにそれらを押しつける5つの基本配合(パンチャヴィダカシャーヤカルパナ)の1つ。ジュースを急送せずに、つぶされた植物の材料はそういうものとして管理されます。それは両方のアクティブな原則を液体の部品と同様に固体にするドラッグに使われます。それは薬用のグルタと油の調理に使用されます。それには表現されたジュース(スヴァラサ)より低い力がある。 |
| 11. | Kalpa | K｢yacikits｢/ Bhaiｾajya Kalpan｢ | The word is derived from the Saｼskｨta word 'Kalpan｢' which means to think or to imagine. In Ayurveda, the term refers to a drug or its preparation; or treatment regimes that have been formulated and have the power eradicate a disease and to transform or bring radical changes in health and life. In treatments administered in Kalpa form, the dosage is increased and decreased gradually in a definite pattern for a specific period of time to achieve desired results. Generally, Parpaｰ､ preparations like Vijaya Parpaｰ､ are administered in this way for the treatment of Grahaｴ､ (irritable bowel syndrome). It is mentioned that ｡malak､ (Emblica officinalis), Bhall｢taka (Semecarpus anacardium) and Pipall､ (Piper longum) when taken in Kalpa form act as Ras｢yana; i.e. immuno potentiators, anti ageing and anti oxidant agents. |
| 12. | カムヴァラ | スヴァースタ・ヴラタ | 一種のアーユルヴェーダーの口内洗浄液。そのアーユルヴェーダーの口内洗浄液は特定の期間の間、口腔の草の煎じ薬/オイル/澄ましバターの動きにかかわります。それには、歯と歯茎のための動作を強化することと同様に浄化があります。ガンデゥーシャも見て下さい。 |
| 13. | カパ | シャリーラ・クリヤ | 'カ'は水を表します、そして、'パ'は生物進化の過程を示します。したがって、用語は文字通り'人生流体'を意味します。3ドーシャーの1つですが、それは結合の原則と見なされたボディーの中の機能的な知性です。スレーシュマは、’一緒に保つこと’を意味するカパの別の同義語です。それは、機能を給養して、開発して、栄養価を高めるのに責任があって、栄養と安定性で決定的な役割を果たします。3ドーシャーでは、最も安定しています。それは、潜在的力の源泉とも病気に対する抵抗です；即ちそれは免疫を与えます。それは5つの特殊型、すなわち、スレーシャカ、タルパカ、ボーダカ、クレーダカ、およびアヴァランバカ等。 |
| 14. | カルマ | マウリカ・シッダーンタ | 文字通り、用語は動作か行為を表します。用語はアーユルヴェーダに複数の意味を持っています。それは過去に現在の存在に行われた動作を意味します。過去の動作が現在の、または、現在の出生(ダイヴァカルマ)で結果をもたらすと信じられています。また、そのような動作は古代のテキストにおける多くの病気の原因として言及されました。例えば、アパスマーラ(てんかん)クシュタ(ハンセン病)など。 |
| 15. | カルマ | ドラヴャグナ/カーヤ・チキットサー | 用語は異なった局面で動作と手順の両方を意味します。体への特定薬剤の治療効果はドラヴャカルマとして知られていましたが、排除する治療手段はドーシャーを損ないました。例えばヴァマナまた、(嘔吐)、ヴィレーチャナ(浄化)がカルマ(パンチャカルマ)として言及された。 |
| 16. | カルマ バスティ | カーヤ・チキットサー | バスティは、18アヌヴァーサナと12アースターパナバスティから成る処理の30日間の養生法であり、1:12:12:5の比率で、初めは1アヌヴァーサナ、そして、終わりで5、そして、アースターパナが中間で、アヌヴァーサナの交互である状態での治療です。それは損なわれたヴァータを平和にします。 |
| 17. | カルメーンディリヤ | マウリカ・シッダーンタ | 動作の器官/エージェント。これらは全部で5数です：ハスタ(動きのための手)、パーダ(移動のための足)、ムカ(スピーチのために、口の動きで伝える)、グダ(除去のための肛門)、およびウパスタ(出産のための発生の器官)等を含んでいる。インディリヤも見て下さい。 |
| 18. | カシャーヤ | マウリカ・シッダーンタ” | サンスクリット語の渋味のための用語。それは、清涼味であり、分泌を減少させます、特に唾液分泌。それは、収斂剤であり、回復を支援します。要素のヴァーユとプリッディヴィを落ち着かせます。それは、カパとピッタを平和にして、ヴァータを増加させます。過剰消費は乾性と渇きをもたらします。ラサも見て下さい。 |
| 19. | カシャーヤ | ラサ・シャーストラ | 用語には、2つの意味があります:まず第一に、薬の定式化の準備の間、ドラヴャの原形/形式の破壊そして、第二に、病気を取り除くか、または破壊するためにという事です。したがって、用語は明確にドラッグとしてアーユルヴェーダで使用される薬用植物/鉱物について言及します。カシャーヤ・カルパナも見て下さい。 |
| 20. | カシャーヤカルパナ | バイシャジャ・カルパナ | 'カシャーヤ'はアーユルヴェーダーの調剤学に使用されるドラッグについて言及しますが、'カルパナ'はフォームに使用されます。したがって、用語は、消費と管理のために合わせるようにドラッグの処理を異なったフォームとまとめて呼びます。他の定式化のための第一の準備と見なされる5つの基本配合(パンチャヴィダカシャーヤカルパナ)が言及されました。 即ち、スヴァラサ、カルカ、くヴァタ、ヒマ、およびパンタ。 |
| 21. | カティナ | ドラヴャグナ | 難しいことを文字通り意味しています。それはアーユルヴェーダーの調剤学で言及されたドラッグの20の物理薬理学の品質の1つです。それはドラッグの硬度について言及します。硬度の品質を持っているドラッグは定式化の準備の間、処理するのが難しいです。ドラッグは体を強く抵抗力があるようにします。 |
| 22. | カティバスティ | カーヤ・チキットサー | バスティという用語は直腸内の療法を示します。しかしながら、'カティバスティ'は、古代の治療学で言及した外部のバスティのフォームです。それは、背部での薬用の油の局限された外部の塗布にかかわる低い逆風呂の療法です。背骨の影響を受ける部分であることをケツルアズキ(ウラダ・ダーラ)の縁を変更されて、暖かい薬用の油は、その後、それで注がれて、特定の期間の間、立つことができます。手順は低い腰痛、強直性脊椎炎、メモ用紙ディスク、および座骨神経痛のような異状の処理で役に立ちます。それが下部脊椎の筋肉の痙攣と剛性のためになって、その領域で骨組織を強化する。 |
| 23. | カテゥ | マウリカ・シッダーンタ | サンスクリット語の辛味のための用語。食欲を刺激して、食物の同化の役に立つのは、辛いスパイスの中で見つけられた加熱味です。味には、反充血と鮮やかにすることの特性があります。要素のヴァーユとアグニで構成されて、それは、ヴァータとピッタを増加させて、カパを減少させます。ラサの過度の取入口は灼熱感を引き起こします。ラサも見て下さい。 |
| 24. | カウマーラ・ブルットヤ | アシュターンガアーユルヴェーダ | 文字通り、用語は、クマーラ(子供)を保育することを意味します。それはアーユルヴェーダの8つの専門化しているブランチの1つです。対象は文字どおりの意味よりいろいろな事を含みます。それは、クマーラの保育に対処するブランチです。即ち、子供が固形食を食べることができるときの新生児からステージまでの開発：良いミルクの値、母乳育児、および関連する問題; 幼年時代、幼年期、およびそれぞれの救済策の病気。それは妊娠の前と妊娠間、女性の注意と同様に赤ん坊の胎児期の、そして、ポスト出生のの注意にかかわります。したがって、このブランチは小児科と共に婦人科および産科の専門を成就します。 |
| 25. | ケーセャ | ドラヴャグナ | 髪において、有益です。それは自然の薬草、髪を強化する物質、および毛根について言及します。例えば、マデゥヤシュティ(甘草・グラブラ・ リン)、 アマラキー(コミカンソウ属・エンブリカ・ リン) 及び ビリンガラージャ(エクリプタ・プロストラータ(リン)。) |
| 26. | カーラ | ドラヴャグナ | ドラッグの20物理薬理的な品質の1つはアーユルヴェーダーので調剤学について言及しました。それはドラッグの荒さか粗末さについて言及します。そのようなドラッグがエージェント(レーカナ)をこすり落とすとして役に立つ。 |
| 27. | キッタ | シャリーラ・クリヤ | 用語は消化と新陳代謝の廃棄物について言及します。明確にそれは3マラ、即ち、尿の表面など以外の体の組織(ダーテゥ)の廃棄物に使用されます。例えば、胆汁はラクタの廃棄物(キッタ)です。キッタの他の例が髪、釘、鼻の廃棄物、目、および耳を含んでいる。 |
| 28. | クレーダカ カパ | シャリーラ・クリヤ | カパの5つの特殊型の1つ、それがサマーナ・ヴァーユとパーチャカピッタに伴う食物の消化を支援する胃に主として位置しています。それは、和らぐ生活機能と摂取食物の液化を実行して、その結果、消化で助かります。また、それは多湿の特性で他の4つの特殊型を給養します。汚染は、胃液の不規則な分泌をもたらして、食欲不振消化不良などとして表されます。 |
| 29. | コーシュタ | シャリーラ・クリヤ | 用語は胃腸管を意味します。明確に、患者の腸の状態を示します。コーシュタの試験は、ドラッグの力が特にヴィレーチャナのために管理されることを決定するのに不可欠です。支配的なドーシャーによって、3つのタイプが言及されました。ミリデゥコーシュタ(柔らかい内部)はピッタの優位のため起こります、そして、ホットミルク、グルタまたはサトウキビの取入口は浄化を起こします。マッドヤマコーシュタ(中型の内部)はカパの優位を表しますが、トリパラとイサボールのような緩慢な下剤が浄化を起こすところである。クルーラコ[シュタ(困難な内部)はヴァータの支配を表しますが、強い下剤は浄化を起こさなければなりません。 |
| 30. | コーシュターグニ | シャリーラ・クリヤ | 見て下さい。 ジャタラーグニ. |
| 31. | クリミ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語の虫のための用語。それはすべての菌性とイーストの寄生的で、バクテリアの出没を含んでいます。それは外部(バーヒャ)の、そして、内部(アビャンタラ)の寄生体を含んでいます。全部でこれらは20数である、さらにカパジャ、プリーシャジャ、およびラクタジャに分類されました。ラクタジャクリミはバクテリアに匹敵しています。 |
| 32. | クリヤーカーラ | ローガ・ニダーナ | クリヤーは動作を意味します、そして、カーラは時間を意味します。したがって、文字通り、用語は、タイムリーな動作/機会のために以上を意味します。概念は病気のモードと開発段階を意味します。アーユルヴェーダは病気の開発を6つのステージに分類します。各疾患のコースはそれぞれのサイトで損なわれたドーシャーの蓄積で始まります、そして、その後、それは特異的な臨床徴候を仮定する様々なステージと兆候に進みます。6つのステージがドーシャーの活動のためのタイム・ユニットです。各ステージは、病気の蔓延を止めて、振り向ける機会です。最初の3は上演されます、すなわち、サンチャヤ、プラコーパ、およびプラサーラはサブ臨床病期ですが、スターナ・サンスラヤ、ヴャクティ、およびベーダを含んでいる後物の3は、病気の発生の臨床病期です。医師に、クリヤーカーラに関する知識は早期検診、予後、およびタイムリーな予防していて効いている程度に不可欠です。 |
| 33. | クシャーラ | ドラヴャグナ | 文字通り、用語は煙滅するものを意味します。それはアルカリ物質のためのサンスクリット語用語です。明るく、暖かく、ぴりっとして潤しています。お灸において主に使用されています。それはアーユルヴェーダの別々の治療学を形成します。クシャーラ植物と鉱物の起源の両方は、アーユルヴェーダで使用されている。e例えば、ヤヴァクシャーラ(化学的に、炭酸カリウムは大麦の灰から耳を準備しました)そして、タンカナ(硼砂)。それは古代の治療学で外部的に、内部的に示されます。 |
| 34. | クシャーラ ・カルマ | シャリャ | 用語はクシャーラ(苛性とアルカリ性の準備)外部的に(プラティサーラニーヤ)、内部的(パーニーヤ)のアプリケーションを参照します。それはアーユルヴェーダでパーラ手術の測定と見なされます。それは手術器具とそれらの代用品の使用より効果的です。摘出(チェーダナ)であって、切込み(べーダナ)であってこすることができるだけではありませんが(レーカナ)、3ドーシャーの悪化をまた打ち消すことが出来ます。それは多くのドラッグの複数の品質を理解します。クシャーラ・カルマは死細胞を破壊できて、組織の再生で助けます。外部のアプリケーションは皮膚異状、痔、および瘻管の処理で示されますが、内部アプリケーションは消化、下剤の管理があり、腸閉塞、肝臓と脾臓の拡大、および尿結石のために、使用されます。 |
| 35. | クシャーラ ・スートラ | シャリャ | アーユルヴェーダーのパーラサルジカル手順で使用されるターメリックパウダーのペースト(ハリドラチュールナ)とユーホルビア・ネリフォリアのラテックス(スヌヒー・クシャーラ)で妊娠させられた薬用の糸、それは瘻管のような異状のために有効で、歩行の、そして、バガンダラ) 及び 痔 (アルシャ)のような異状のため安全な代替の処理を提供します。この糸のアプリケーションは不健康な組織と拡張した静脈を回復させることと同様に摘出で助けます。 |
| 36. | クシャヤ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は損失/減少/退化を表します。ヴリッディへの敵対者、用語は体の組織の損失と減少を意味しますアーユルヴェーダの古代のテキストはドーシャーとダーテゥのヴィリッディーとクシャヤの詳細なサインと兆候について言及します。また、病気が身体上組織のむだになるのと退化で特徴付けられているとき、明確に用語は、アーユルヴェーダの結核について言及します。ラージャヤクシュマも見て下さい。 |
| 37. | クシャウドラ | ドラヴャグナ | ソースに基づいて分類された、はちみつ(マデゥ)の8つのバラエティーの1つ、即ち、それが得られるミツバチ、および色。それはミツバチ(アーピース・植物群)に着色された茶色によって生産されます。糖尿病における使用のためにまた、どれがクシャウドラ・メーハとして古代でテキストを参照したかと明確に言及されました。マデゥの他の種は、 マークシカ, ブラーマラ, パウティカ, チャットラカ, アーリギャ, アウダーラカ,ダーラ等を含んでいる。 |
| 38. | くシーラ | ドラヴャグナ | サンスクリット語のミルクのための用語。8匹の動物のミルクはアーユルヴェーダーの定式化における使用のために明確に言及されました。そして、アシュタ・くシーラとしてまとめて呼ばれます。これらは、牛、バッファロー、ヤギ、羊、象、馬、ラクダ、および女性、包含します。ミルクは主成分として名前によって示される多くの治療手段で使用されます。例えば、くシーラ・ダーラーくシーラバスティなど。また、今期は薬草のラテックスに使用されます。 |
| 39. | くシーラ・ パーカ | バイシャジャ・カルパナ | 調剤の準備である薬用のミルクは、沸騰することによって準備されて、ミルクの8つの一部とミルクだけまでの水の32の一部がある処方薬の一部が残っています、そして、水は蒸発します。そのような準備は、ドラッグの望ましくない効果と戦うのを助けます。例えばアルジュナ心臓の異状に自由に使用される、(テルミナリアアルジュナ(ロクスブ)ベッド)が、乾いていますが、アルジュナくシーラパーカはドラッグほど乾いていません。 |
| 40. | クシュドラ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は小さくの意味を表します。疾患群はサインと兆候の病理学と不十分な記述をほとんど定義していない古代のテキストで参照されました。そのような異状はクシュドラローガとしてまとめて参照されました。例、アルンシカー(ふけ)、チッパ(爪床はれもの)のため. |
| 41. | クシュタ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は、どれが組織を破損するかを意味します。それは特に病気としてのハンセン病が皮膚異状のために、”不-形づけ”、変色を引き起こして、運搬人に名誉を傷つけるという一般的な用語です。それは身体の部分の損失でさえ組織と結果を破壊します。 |
| 42. | クティプラヴェーシカ | カーヤ・チキットサー | 屋内の再生する手順。一種のラサーヤナ療法、即ち、患者の入場が特に、設計されたコテージに組み込まれている再生する法案。この方法だけで与えられることになっている特定のラサーヤナドラッグは、言及されました。 |
| 43. | くヴァータ | バイシャジャ・カルパナ | 用語は煎じ薬、5つの基本配合(パンチャヴィダカシャーヤカルパナ)の1つについて言及します。選択されたドラッグかドラッグの一部が適度の炎(マッドヤマーグニ)の上で沸騰しているところ、4、8または16がある開放血管では、水の水(指定されるとしての)の”非-現金箱”四分の一の部分は残っています。その後、煎じ薬は1片の布を通して張られます。水に加えられる前に、ドラッグは、夜通し、粗末に粉にされて、水に浸されます。水の量は構成しているドラッグの物理的性質に依存しています。即ち、柔らかいか、中型であるかまたは困難です。それは、アヴァレーハ、グルタ、タイラなどのようにそういうものとして管理されるか、または二次定式化の準備に使用されるかもしれません。 |
| 1. | ラグ | ドラヴャグナ | 用語は文字通り軽さについて言及します。ドラッグの20物理薬理的な品質の1つはアーユルヴェーダーので薬理学について言及しました。それはアーカーシャの特性です。読みこなして、体成分で新陳代謝を増加させやすくて、その結果、特性が消化炎を促進するドラッグはエネルギッシュでアクティブに体を保ちやすいです。 |
| 2. | ラグトライー | サムヒター | 3つ少ないか簡単な古代のテキストのすなわち、マーダヴァ・ニダーナ、バーヴァプラカーシャ・サムヒター、およびサーランガダラ・サムヒターはラグトライーとしてまとめて参照されます。テキストは、第一の重要性がアーユルヴェーダにあって、病気の診断に関して重要情報に対処します、異なった定式化の植物か鉱物の起源と準備のドラッグ、例えば、煎じ薬、簡潔のタブレット粉などが形成される。 |
| 3. | ラクシャナ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は特性/局面の/ 定義/状態かマークを表します。用語は明確にアーユルヴェーダーの病理学における病気のインディケータを示します。病気の診断に関して、兆候と同様にサインはインディケータと見なされます。兆候は、サインが患者の試験の間に医師によって観測された物理的な特徴について言及している間に患者によって表現される主観的なものです。'ラクシャナ'という用語は明確に症状を参照します。 |
| 4. | ラーンガナ | カーヤ・チキットサー | 断食、減少または療法を軽くならせること。アーユルヴェーダで言及された6つの準備の手順(ウパカルマ)の1つ。それは減少して、排泄して、静まって、浄化するテクニックと手順を具体化します。そのような手順はボディー嵩を減少させます。それ、4消去的(サンソーダナ)の手順のすなわち、ヴァマナ、ヴィレーチャナ、ニルーハ・バスティ、およびナスヤを含めている；軽い食物(ラグ・ボージャナ)の取入口；消化薬(パーチャナ)の投与；断食している(ウパヴァーサ)；運動してください(ヴャーヤーマ)；太陽光線への暴露と新鮮な空気(マールタとアータパ)；渇き(ティリシュナ)のコントロール等。それはアーマの処理のための処方された治療法の測定です。ブルハマナ 及びアパタルパナも見て下さい。 |
| 5. | ラシカー | ラチャナ・シャリーラ | 皮膚(トヴァッく)と筋肉組織(マームサ)の間に存するボディーの流体。用語は皮脂腺分泌について言及します。それは、ピッタのサイトとして言及されて、多くの異状の損なわれた要素(デゥーシヤ)です。例えば、 プラメーハ(尿障害/ポリ尿素) 及び クシュタ等。 |
| 6. | ラウハ | ラサ・シャーストラ | 一般に、金属かローハ・バスマを含む医薬品において、期間は主な成分として使用されています、例えば、サプタームルタ・ラウハ。 |
| 7. | ラヴァナ | ドラヴャグナ | サンスクリット語の塩気のための用語。それは、流通で現実にわずかに発熱していて親水性であり、食欲、消化を改良して、妨げられたチャンネルを洗って、支援されます。それは、食物に風味を加えて、唾液と胃液の流れを活性化します。それは、組織を強くならせるのを手伝いますが、過剰に使用されると、組織を使い果たします。ジャラとアグニのような要素を落ち着かせます。これは、ピッタとカパを増加させるが、損なわれたヴァータを平和にします。過剰に取るなら、それは灼熱感、高血圧、インポ、はげ、しわ、およびかゆみを引き起こします。ラサも見て下さい。 |
| 8. | ラヴァナ | バイシャジャ・カルパナ | 文字通り塩を意味して、用語は明確にアーユルヴェーダーの定式化に手広く使用される塩について言及します。ともに、当然、存在と人工的に準備された塩は医薬品に使用されます。ラヴァナードラッグとして付属物として使用されます。ラヴァナー最も一般的に使用されて、'パンチャラヴァナ'としてまとめて言及されています。これは、前菜と、食後酒と、精製者と和らぐことである。 |
| 9. | レーハ | バイシャジャ・カルパナ | アヴァレーハを見て下さい。 |
| 10. | レーカナ | ドラヴャグナ | 意味はこすること。それはドラッグの薬理学の作用の1つです。用語は廃棄物の残りをこすり落として、混乱した成分をシステムから取り除くドラッグ/ハーブに使用されます。そのような動作を持っているドラッグは、現実に苦い(ティくタ)と刺激的な(カテゥ)です。例、グッぐる(コミフォーラ・ウィグッティ)、ウコン(チュルクマ・ローンガ)、およびヴァチャー(ショウブ)等。 |
| 11. | レーカナ | シャリャ | 8の外科の手順シャーストラカルマの1つ) 古代のテキストで用語はこすり落とすかすくうことについて言及します。それは、表面を粒状にしながら、繰り返して割る傾向を持っている厚い回転しているマージンがある困難なかいようの傷害に使用されて、上げられました。それが、慢性の、そして、非治療のかいようにおける回復を促進して、歯のなどから歯垢を取り除くために行われます。 |
| 12. | レーカニーヤ | ドラヴャグナ | レーカナの治療効果があるもの。チャラカによる50マハーカシャーヤの1つであり、それは余分な組織、過剰分泌またはどんな障害もこすり落とすハーブのグループを含んでいます。ドラッグは、消化炎を燃やして、カパドーシャーを平和にします。このグループで含めるドラッグは以下の通りです：ムシュタ (サイパラス・ロテゥンダス・リン / サイパラス・スカリオサス・アール.ビアール. / サイパラス・ アルンディナーシアム・ベーカル)、クシュタ(サウッスリア・ラッパ・クラールく )、 ハリドラ (チュルクマ・ローンガ)、 ダール・ハリドラ (メギ・アシアティカー・ ロクスブ.)、 ヴァチャー (ショウブ・カラマス・ リン)、 アティヴィシャー(アコニット・ ヒテロピッラム・ワール. エクス・ローヤル)、 カテゥキ (ピクロッリザ・くッロアクッロア), チティリカ (石墨・ジーラニカ・リン), チラビルヴァ (ホロプテリア・インテグレフォリア (ロクスブ.) プランチュ)、 ハイマヴァティー (パーリス・ポーリピッラ・エスエム)等。 |
| 13. | レーパ | バイシャジャ・カルパナ | 外部のアプリケーションに使用されるペーストの形の薬。細粉にされたドラッグは、各準備で示されて、軟磁器の中に作られた液状媒体に混ぜられます。混合に使用されるメディアは、水、牛の尿、グルタ油などを含んでいます。レーパの異なったタイプは使用のためにアーユルヴェーダで言及されました。 |
| 14. | ローハ | ラサ・シャーストラ | サンスクリット語、一般に使用する鉄金属か金属のための用語。品質と治癒的価値によって、鉄の3つのタイプが私たちの古代のテキストで言及されました: ムンダ・ティークシャナとカーンタ。 |
| 1. | マハーラサ | ラサ・シャーストラ | アーユルヴェーダで手広く使用される8つの優れた鉱物のグループ、すなわち、アブラカ(雲母)、ヴァイクラーンタ(電気石)、マクシカ(黄銅鉱)、ヴィマラ(黄鉄鉱)、シラージテゥ(黒いビテゥメン)、テゥッタ(青のヴィトリオル)、チャパラ(ビスマス鉱石)、およびラサカ(カラミン)。 |
| 2. | マームサ | ラチャナ・シャリーラ | サンスクリット語肉のための用語。それはラクタダーテゥから得られた、7つの身体上成分(ダーテゥ)の中の3番目です、そして、メーダダーテゥについて先駆すること。筋肉の体内組織に匹敵しています。それは、体力を提供して、骨を覆っていて、脂肪組織を給養します。それはボディーの嵩に貢献します。重要なものが汚染で引き起こされた病気の中の、頚のリンパ節炎と、甲状腺腫と、肉芽腫と腫瘍である。 |
| 3. | マーナサ・ドーシャー | シャリーラ・クリヤ/ マウリカ・シッダーンタ | 精神障害に原因となる精神の要素。トリグナでは、サットヴァグナ(合致のバランス)だけがグナと見なされますが、ラジャ(刺激者)とタマ(抑制剤)はドーシャーです。これらは、心に影響して、精神障害を発生させる精神病理学遺伝要素です。 |
| 4. | マーラナ | ラサ・シャーストラ | 文字通り、”殺すこと'を意味します”。アーユルヴェーダでの酸化でそれは金属と鉱物の処理について言及します。薬の目的の役に立つバスマ(灰の粉)にこれらの物質を提供します。過程は超微粒どんな有害な副作用も示さずに容易に吸収して、システムに同化できるフォーム/化合物にこれらの物質を変換します。過程は、草のジュースで浄化している金属と鉱物を研摩するか、または咀嚼して、何度かように炉の中で高温で暖まることを伴います。それが金属と鉱物の生まれながらの特性を充実させて、これらの物質に新しい資産を取り入れる。 |
| 5. | マートラ | カーヤ・チキットサ | 適切な量のドラッグ、食事、および身体的活動のための一般項。明確に、どんな副作用も引き起こさずに病気を打ち消すことができるくらいの調剤の準備の投与量について言及します。ドラッグの投与量は重複因子に依存します。例えば、例の季節、患者の構成、ドラッグの力、およびドラッグが与えられているフォームのために、粉にしてください、 煎じ薬ペーストなど。 |
| 6. | マダーットヤ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、”中毒”を意味します。酔わせるのは、連続した使用か多量の物質のため起こる状態か兆候です。用語はどんな種類の中毒も意味しますが、アルコール(マッドヤ)はオリジナルの参照でした。近代医療によると、依存症か薬物依存の途中にかかわる4つのステージがあります。これらは、急性中毒と、退出の兆候と、薬物依存と最終的に麻薬の乱用です。マダーットヤの状態はこれらのステージの3番目と4番目に匹敵しています。 |
| 7. | マデゥメーハ | カーヤ・チキットサ/ ローガ・ニダーナ | 文字通り、用語は尿のようにいとしいはちみつの排泄を意味します。用語は、それが混乱であるので、どの血糖値増加に一般に、糖尿病を意味するか、そして、腎閾値を超えて、尿に排出されます。アーユルヴェーダは、それを一種のプラメーハか排尿障害と見なして、不治になるように言及されます。 |
| 8. | マデゥラ | シャリーラ・クリヤ | アーユルヴェーダ、言及という用語で6ラサのひとりは甘い味について言及しました。それは、グル(重い)と、スニグダ(粘着性の)とシータ(冷やす)です。それは、給養と、音色と静まることです。体の組織を確立するのを助けます。主に構成されて、それは、プリッディヴィとジャラ要素では、カパを増加させて、ヴァータとピッタを平和にします。剰に取るなら、それは肥満、糖尿病、および虚脱感を引き起こします。ラサも見て下さい。 |
| 9. | マッドヤマ | マウリカ・シッダーンタ | 用語は”中間”に又は”間”に表します。アーユルヴェーダでの複数の意味において、使用されています。それが解剖学的に身体(トランク)の中くらいの部分そして、薬の観点から中年を意味する。 |
| 10. | マッドヤ | バイシャジャ・カルパナ | どんな酔わせることの材料や物質。 明確に、発酵しているアルコール準備について言及します。 |
| 11. | マハーブータ | マウリカ・シッダーンタ | 用語は文字通り総計の永遠の要素を示します。これらは存在の基本的な構成要素です。件の構成要素が無限のバラエティーの割合で合併されるので、それぞれのフォームの問題はユニークです。それは、宇宙を形成する件の最も小さい分割可能な部分です。宇宙は人体にミニチュアの表現を持っています。5つの総計の要素は:地球(プリッディヴィ)、水(ジャラ)、火(テージャ)、空気(ヴァーユ)、およびスペース(アーカーシャ)。それぞれのこれらの5は、知覚の主要な感覚に関連して、主要な特性を持っています。これらはパンチャ・マハーブータとしてまとめて、呼ばれます。 |
| 12. | マハーカシャーヤ | ドラヴャグナ | “カシャーヤは治療法の価値を持っているドラッグを意味します。マハーカシャーヤ用語はドラッグの分類のためにチャラカ様によって鋳造されます、そして、それは同様の目的に使用されて、同様の治療効果を持っている薬物群を参照しますマハーカシャーヤその特定のグループの治療効果と用途に基づいて、命名されます。マハーカシャーヤその特定のグループの治療効果と用途に基づいて、命名されます。例えば、バリャ(強さ促進)、ヴェーダナ・スターパナ(痛み軽減)など。” M13_a= “マッジャ |
| 13. | ラチャナ・シャリーラ | 7つの身体上成分(ダーテゥ)の1つ、それは、アシティ・ダーテゥ(骨)から得られて、シュクラ(精液)で発生です。それは、骨の空洞と毛穴をいっぱいにするオーリエーシャンの物質です。それは特に大きい骨の内部空洞に位置しています。位置から、それは骨髄に匹敵しています。主な機能は、強さをボディーに提供することですまた、それは最終的な成分であるシュクラ(精液)を給養します。汚染で引き起こされた病気は、指の関節、めまいがすること、意識消失などに痛みを含んでいます。 | |
| 14 | マラ | シャリーラ・クリヤ | 洗って、浄化することを意味するダーテゥ”エム”から用語を得ます。. それは汚染している物質消化と組織新陳代謝の生成物について言及します。即ち、追放されない場合、不純にする物質という意味です。人生のトライアッドのコンポーネントとして、これらは生物の基本構成成分です。そして、ドーシャーとダーテゥと同様である等しく体の生計と適切な機能に貢献する。これらの構成は健康の維持に義務的ですそして、保有されるならこれらが毒性されるとき、排泄は等しく重要です。プリーシャ(糞)、ムートラ(尿)、およびスヴェーダ(汗)が体の主なマラーである。 |
| 15. | マナー | シャリーラ・クリヤ | 思うことを意味する言葉の根の'エム'から、派生します。それは個性を人に与える精神のエネルギー、精神または基本的な自然力のための用語です。それは本能的な心か願望の席を示します。それは知識の世代に原因となる実体です。それはすべての分別の支配する物です。それは、11番目のインディリヤと見なされて、また、動作と同様に認識力の特性を共有するので、‘ウバイェーンディリヤ’として知られています。個人が休息するトリダンダ(三脚台)と機能の一部を形成します。それには、特定の特性がつまり、エーカットヴァ(孤独)とアヌットヴァ(微妙さ)があります。分析、考え、想像はマナーの具体的な機能のいくつかです。 |
| 16. | マンダ | ドラヴャグナ | ドラッグの20物理薬理的な品質の1つはアーユルヴェーダーので調剤学について言及しました。用語は‘遅いこと'を文字通り意味します。それはプリッディヴィとジャラマハーブータの特性です。この特性を持っているドラッグは、ゆっくり作用します。それは、カパを引き起こして、ピッタを平和にします。例えば、グデゥーチ(ティノスポーラ・コールディフォリア)等。 |
| 17. | マンダ | バイシャジャ・カルパナ | 重湯について言及します。それは、米(サーリ・ダーニャ)の一部が水の14の部で、米が適切に料理するまで沸騰している準備と見なされます。その後、水は、フィルターにかけられて、即ち、米粒なしで取られます。それは消化炎を最適化します。 |
| 18. | マンダーグニ | カーヤ・チキットサ | 減少している消化能力か低い消化炎を意味します。カパの汚染のため起こる、ジャタラーグニ(消化炎)の一種の不均衡。それは状態です正常量にさえ取られた食物を消化できないか、代謝できない。それはカパを損なう食事と活動の習慣によって引き起こされます。例えば、日の時間、眠ること、あまりに多量の水を飲むこと、不適当な食性そして、自然な衝動の抑圧等。それは複数の異状の根本的原因として言及されます。アグニも見て下さい。 |
| 19. | マントラ | カーヤ・チキットサ | 'マナー'のルーットの意味は‘心’と接尾語'トラ'の意味‘ツール’から引き出されたサンスクリット語の用語。用語は文字通り心のツール即ち、考えの器具について言及します。それは健康のための特別な権限と霊的な開発に恵まれている神聖な句か音を意味します。これらは、意義深い成果を作り出すためにやかましく歌われるか、または静かに繰り返されるかもしれません。マントラー心を静めてくる、そして、内側の自己を調和させてくる、また、潜在している精神的な特質を刺激してくる。特定のマントラーに関する呪文は、精神の異状の処理の役に立つように言及されました。それは古代の治療学で言及したダイヴィー・チキットサの一部を形成します。 |
| 20. | マルダーナ | ラサ・シャーストラ | 処方された液体のあるなしにかかわらず分割のすばらしい状態へのドラッグ一般に金属と鉱物の摩砕の過程。 |
| 21. | マルマ | ラチャナ・シャリーラ | 用語は生命力が集中している体の極めて重要な点/致命的であるか致命的なスポットについて言及します。これらは、敏感であって、被害を受け易いです。 そのようなスポットへの負傷は器官か死への永久的な奇形をもたらします。これらは、解剖学的に、肉体(マームサ)、静脈(シラ)、および動脈(ダマニ)が親密に関連づけられる場所です。アーユルヴェーダは人体のかなり重要な107(107)ポイントを強調します。かかわったリスクに従って、これらはさらに分類されました。これは下記の通りです：サッドヤ・プラーナハラ(即時の殺物)、カーラーンタラ・プラーナハラ(いくつかの間隔の後に死を引き起こす物)、ヴィシャリャグナ(異物を取り除くとすぐに、死を引き起こす物)、ヴァイカリャカラ(器官の永久喪失か奇形を引き起こす物)、ルジャーカラ(その病変部位の激痛を引き起こす物)等。人体の致命的なスポットに関する知識は非常に不可欠です。特に外科医と話題がアーユルヴェーダで外科の範囲の半分を包括するために言及されたので。 |
| 22. | マステゥ | バイシャジャ・カルパナ | カード水。それはヨーグルトと切り離された状態で液体です。それは古代の治療学に外部的に、内部的に使用されます。また、多くの医薬品では成分であり、アヌパーナとしてそれについて言及しました。 |
| 23. | メーダ | ラチャナ・シャリーラ | サンスクリット語の脂肪か脂肪組織のための用語。それは7つの身体上成分(ダーテゥ)の1つであり、マームサ(肉)から、派生します。そして、アシティ・ダーテゥ(骨)について先駆すること。主要な場所は腹です； それは、ボディーを支えて、堅さに貢献します。それは骨を給養して、冷静は発汗を通したシステムです。成分にかかわる病気の中に、渇き、口、喉および口蓋の乾性、体の感覚を燃やす、手足の麻痺そして、エネルギー欠乏等があります。 |
| 24. | マーラナ | シャリーラ・クリヤ | サンスクリット語の知性のための用語。文字通り、知性に堪えるものを意味しますそれは、精神的なパワー、知性または知恵です。ブッディーも見て下さい。 |
| 25. | メードヤ | ドラヴャグナ | 精神機能の様々な部門とのドラッグの薬理学の作用を意味しながら、用語を一般化しました。これらのハーブは精神的で知的な能力を高めます。そのようなハーブは知能のそれぞれの個々の局面に影響します。したがって、情報を学んで、保有して、思い出す能力を改良します.そして、これらの局面の間の配位もします。 例えば、 ブラーフミー(バコパ・モンニエリー) 及びシャンカプシュピ(コンヴォルヴラス・プルリカーリス)。 |
| 26. | ミットヤー・ヨーガ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、不適当な割合を意味します。アーユルヴェーダで異状の原因の1つと見なされて、それは不適当な物理的で、精神的で声の活動を意味します。即ち、個人による心の不適当なアプリケーション、スピーチ、および身体的活動。また、同じくらいは季節と食性のために言及されました。例えば、別のものの1つの季節存在の天気の特徴はカーラの不適当な割合ですが、虚偽の、そして、タイミングが悪くて、厳しいスピーチはスピーチ(ヴァーチカ)のミットヤー・ヨーガを示します。そのようなコーディネートは病気を引き起こす望ましくない結果をもたらします。 |
| 27. | ミリデゥ | ドラヴャグナ | ドラッグの20物理薬理的な品質の1つはアーユルヴェーダーので調剤学について言及しました。用語は文字通り柔軟性について言及します。それはアーカーシャとジャラの特性です。 廃棄物を処理しやすくて、読みこなして、特性を持っているハーブは柔らかくしやすいです。そのようなドラッグは、カパを充実させて、ヴァータとピッタを平和にします。 |
| 28. | ムフールタ | マウリカ・シッダーンタ | 文字通り、'1時間の瞬間'を意味します。用語は一日か夜の期間かある一定の分割を意味します。少なくとも3台のムフールタシステムがあります。1番目は1日の1/8番目としての一ムフールタか夜(12時間の夜の90分)、2番目は(48分)の日か夜の1/15番目としてのそして3番目は(45分)の日か夜の1/16番目としてのを定義します。また、ムフールタは比活性のために最も縁起の良い期間を決定する占星の科学を示します。ブラフマ・ムフールタも見て下さい。 |
| 29. | ムーラ | マウリカ・シッダーンタ / ドラヴャグナ | 文字通り、'ルーット'か'基礎'を意味します。ルーットは物のなどのベース、下部または基礎を参照します。また、基礎的であるか、オリジナルまたは原因であることで、ムーラグランダ、即ち、原本のように、言及します。アーユルヴェーダーの薬物学の植物の部分に関して、用語は植物の根について言及します。 |
| 30. | ムールチャ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語の気が遠くなるためのか無意識用語。他のドーシャーに伴う感覚系伝導路の封鎖を引き起こすタマの汚染で引き起こされた病気、これによって、喜びか痛みの精神的知覚の損失を出します。昏睡の第一段階と見なされます。 |
| 1. | ナービ | ラチャナ・シャリーラ | サンスクリット語のへそか臍帯のための用語。10の特定の人生の1つはダシャ・プラーナ・ヤータナ(必要な空気の席)を見つけます。また、それはマニプーラ・チャクラとして知られている6エネルギーチャクラーの1つのサイトです。それは現実にサッドヤー・プラーナハラ・マルマ(即座に致命的な)です。それがへその周辺の深い重要な構造物に対応している。 |
| 2. | ナーディー | ラチャナ・シャリーラ | 文字通り、管状の茎かフルートを意味します。用語は人体のダクト、静脈または動脈を示します。パルスか橈骨動脈において明確に使用されています。また、それは運動と衝動が制御されているすばらしいエネルギーチャンネルを意味します。したがって、それは人体の中の神経線維に使用されます。主の３ナーディーのすなわち、イダー、ピンガラー、およびスシュムナがあります。スシュムナがイダーとピンガラーが脊柱をからみ合わせますが、脊柱を通り抜ける主要な神経バンドルである。”N3_a= “ナーディー・ パリークシャ |
| 3. |  | ローガ・ニダーナ | アシュタヴィダパリークシャの1つ、用語はパルス試験を表します。単にパルス繰返し数の勘定でないので、それは世界で診断のすべてのシステムの中でユニークです。しかし、それはボディーでドーシャーの均衡を評価するのを助ける科学と同様に芸術です。その結果、診断とその後、個人の処理。それが朝早く空腹の上で行われます。パルスは親指の根、橈骨動脈パルスを調べるのによるマニバンダ・サンディーの下の1アングラで調べられます。インデックス、中央、および薬指は使用されています。ヴァータドーシャーは薬指の先によって人差し指の先、中指の先によるピッタ、およびカパによって調べられます。患者の身体上条件(消化の飢餓、渇き、睡眠、およびステージ)；環境条件(太陽、寒さ、および微風への露出)； そして、精神的な状態(怒り、悲しみ、喜び)；に従って、パルスリズムは異なります。 |
| 4. | ナーディー スヴェーダナ | カーヤ・チキットサ | やかん発汗を蒸すこと。一種のローカルの熱誘発。そこでは、ハーブが、圧力がまかやかんで弱火について煎じ薬を準備するために茹でられます。このようにして発生した蒸気は、ホースを通り抜けて、希望の身体の部分に向けられます。それが関節痛、筋肉の痙攣、脊椎炎、およびまひで有効である。 |
| 5. | ナーナーットマジャ・ローガ | カーヤ・チキットサ | 支配的な単一のドーシャー、即ち、ヴァータのどちらか、ピッタまたはカパによって引き起こされた病気。 “アナーットマジャ”は自己によって生産されないものに関係します。”ここで、接頭語'ナー'は'ない'を表すが”アナーットマジャ”という用語に追加してあります。そして、文字通り、用語は、ものから発生する病気が、自己か単一のドーシャだけを所有していることを意味します。80のタイプのヴァータ、20のタイプのピッタと40のカパ、ナーナーットマジャ異状が古典的なテキストで説明されます。 |
| 6. | ナスヤ | カーヤ・チキットサ | 5つの主要な治療手段の1つは、パンチャカルマで'ナーサ'と言及しました、鼻を意味します。そして、ナスヤという用語は生薬の鼻音の塗布を意味します。鼻はセィラか脳への戸口です。それを鎖骨(ウールッドヴァ・ジャテゥルガタ)の上に起こるあらゆる混乱に関する特殊療法であり、また、健常人で与えることができます。それはその領域の誘発に結合された、頭、首、および肩のオイルマッサージから成ります、そして、その後、薬は鼻孔を通して比状態量に与えられます。療法が粘液で蓄積されることの鼻孔と洞を洗う、毒素、そして、神経系を強化します。アーユルヴェーダは全体の呼吸器を強化することに関するこの処理を推薦します、首での緊張と同様にヘッドと胸で洞の問題と混雑を抑えてを取り除くことがある。洞に蓄積された身体上ユーモアの過剰、のど、鼻またはヘッド領域が可能な限り近い始まり(鼻)による排除されます。ナスヤは3つのタイプ、下剤(ソーダナ)、滋養分の多い(ブルハマナ)、および緩和剤(シャマナ)のものです。各病気において、望ましい結果を与える物質は、選択されています。 |
| 7. | シロー・ヴィレーチャナを見て下さい | ニーダーナローガ・ニダーナ | サンスクリット語の病気の診断と同様に因果関係学を示す用語か混乱の創始者。それは要素の病気に関する知識と同様に起源の両方です。芽に対して種の関係のように、病気とニーダーナの関係が同じです。内生、外因性、即座であるかまたは遠方であることにかかわらずそれはすべての因果関係学の要素を意味します。 |
| 8. | ニーダーナパンチャカ | ローガ・ニダーナ | 因果関係学の半旬。用語は病気の起源を理解する手段である、試験のための5折り目の方法論かローガパリークシャの5ステップを意味します。これらは混乱の適切な診断に使われます。これは、ニーダーナ(因果関係学の要素)、プールヴァ・ルーパ(ポーロードロマル・lサイン)、ルーパ(サインと兆候)、ウパーシャヤ(治療学テスト)そして、サンプラープティ(病気の発生)等をふくんでいる。適切な診断にまとめて使われますが、それらは、また、個別に重要であり、疾病管理の異なった州で適切です。 |
| 9. | ニッドラ | シャリーラ・クリヤ | サンスクリット語睡眠のための用語。心が夜”タマ”によって苦しめられるとき、カパドーシャーは増加します、そして、自然睡眠を加えます。”認識力、動作、即ち、マナー、およびインディリヤの器官が疲れているとき、これらは、それらのそれぞれの機能から引き下がって、不活発になります；心とボディーの両方が休みます。その結果、環境との個人の相互作用は休止します。健康な生活(ウパスタンバ)の3本の主な柱の1つと見なされます。それは、また、基本的な本能であり、人生と健康のための必須の条件です。 |
| 10. | ニジャ・ローガ | ローガ・ニダーナ | 生まれながら、インターナルか自分自身。不完全な食事とライフスタイルのためドーシャ-ダーテゥ均衡の混乱と体の他の本質的な要素のため引き起こされた内生(システムの)の異状について言及します。 |
| 11. | ニラーマ | ローガ・ニダーナ | 用語はアーマを持っていないものを意味します。ドーシャーはそのような状態で悪化されるかもしれませんが、ディーパナーパーチャナドラッグのプレ療法は全く必要でないから、それは損なわれたドーシャーの、よりバランスを比較的にとりやすいです。 (サーマと一緒にアーマ). |
| 12. | ニルーハ バスティ | カーヤ・チキットサ | アースターパナバスティを見て下さい。 |
| 13. | ニリャーサ | ドラヴャグナ | サンスクリット語の薬用植物からの浸出物のための用語。 |
| 14. | ニヤマ | スヴァースタ・ヴラタ | 個人的のすべきこととしてはいけないこと。文字通り意味という抑制するか、規制するか、制御するか、またはチェックする用語。”ニ”が中で参照する、 “ヤマ”が克己について言及します。アシュターンガ・ヨーガの2番目の手足です、それは自浄作用の芸術を意味します。即ち、自らに向かった正しい行為。それは、憎しみや、怒りやプライドなどの心配、憂うつ、低い自尊心、疑問、および否定的精神的な状態から自由に人の心を保つことを伴います。また、それは、これらの否定的品質を排除して、積極的なものを回復しながら、建設的な順法で含意されます。それは、サントーシャ(満足)、サウチャ(純粋さ)、スヴァーッドヤーヤ(自己規律)、タパス(厳格さ)、およびイーシュヴァラプラニダーナ(神への献身)を含んでいます。 |
| 1. | オージャス | シャリーラ・クリヤ | 体の力、可能性又は、エネルギー。それは、個人にエネルギーを伝達する生命の躍動か元気の目に見えない源です。それは人生体液として正しく呼ばれる、身体上組織(ダーテゥ)の極上の本質です。個人で免疫の、そして、神経質な内分泌腺と心理学体系を高めるエネルギーを保育して、オージャスは積極的です。それはボディーのスタミナ料理の適切な消化の結果です。したがって、素晴らしい消化に混ぜられた栄養のある食事は、ビルオージャスのキーです。2つのタイプパラーオージャスとアパラーオージャスにはそれがあります。前のは、フルダヤ(心臓)に位置していて、量に、アースタビンデゥ(8滴)を測定しますが、もう片方が、体全体にわたって分配されて、アルダーンジャリ(手の折り重ねられたくぼみのｼ分)量を測定します。それはボディーの免疫機能に対応しています。物理的に、それは、わずかに黄色くて赤い色合いで色が白く、カパについて自然です。それが10の特定の薬力学的性質-マデゥラ(甘い)、シータ(冷たい)、ミリデゥ(柔らかい)、スニグダ(油の多い)、バハル(豊富な)、スラクシャナ(滑らかである)、ピッチラ(ぬめっている)、グル(重い)、マンダ(/どんな断食も鈍くしない)、およびプラサンナを(明確)であるのに持っている。 |
| 2. | オージョー・クシャヤ | ローガ・ニダーナ | 文字通り、オージャスの減少を意味します。どれがオージャスの多大な損失とむだになることのため起こるかは、状態です。それは意識消失として表されます、筋肉をむだにならせます、骨をむだにならせます、無感覚、精神錯乱、記憶喪失と死さえ起こるに表されます。多くの学者がエイズ(後天性免疫不全症候群)に伴う状態を関連させました。オージャスも見て下さい。 |
| 3. | オージョーメーハ | ローガ・ニダーナ | 文字通り尿でのオージャスの排泄を意味するサンスクリット語の用語、そして、また、病気がバイタリティーの損失で特徴付けられているとき、マデゥメーハ(糖尿病)を参照します。マデゥメーハも見て下さい。 |
| 1. | パーチャカーグニ | シャリーラ・クリヤ | ジャタラーグニを見て下さい。 |
| 2. | パーチャカ・ ピッタ | シャリーラ・クリヤ | ピッタ(炎)の5つのサブタイプの一つであり、食べ物を消化します(パチャティ)。胃と腸の間の領域に位置して、それは消化炎の後ろの本質です。それはサーラの抽出か食物からの本質まで消化のすべてのステップに責任があります。それは、ピッタの他の形式の基礎とサポートです。悪化されると、それは酸過多とかいようをもたらす消化不良を引き起こします。損なわれるなら、それは不十分な吸収と低い消化炎を引き起こします。特に膵液で消化酵素、肝内胆汁または胆汁とそれを比較できます。 |
| 3. | パーチャナ | ドラヴャグナ / シャリャ タントラ | ドラッグの薬力学的作用の1つはアーユルヴェーダーので薬理学について言及しました。文字通り、用語はアーマ毒素と消化されない残りを消化できる消化かドラッグを指示します。ドラッグが消化液の分泌を増加させて、直接食物の消化に入るのを手伝いますが、それらは、胃の炎を高めないで、またしたがって、食欲を刺激しません。例えば、ナーガケーサラ(メスア・フェッリア)。また、動作を持っているドラッグは、パチャニーヤとして呼ばれます。2. “シャリャ・タントラ”では、それは、傷の処理のための8番目の測定であり、”成熟'を表します。それは化膿を支援して、傷を脱水させるのを手伝う手順を示します。 |
| 4. | パダールダ | マウリカ・シッダーンタ | 文字通り、用語は語意を示します。しかし、明確に用語は”物質”を表します。アパダールダは、考えるか、(アルタ)であると知覚されて、または(パーダ)と命名できる有効な知識の物です。したがって、存在する万物と経験のすべての目的がパダールダです。単体は、永遠であって独立しています(カーラナドラヴャ)。合成物質は、依存していて一時的です。ヴァイせーシカの有神論者哲学のまた、アーユルヴェーダで受け入れられる6つの、パダールダかカテゴリがあります。それらはドラヴャ(物質)、グナ(品質)、カルマ(活動)、サーマーニャ(物の中の一般性か類似性)、ヴィせーシャ(物の中の違いか相違点)そして、サマヴァーヤ(不可分の固有)等です。アーユルヴェーダでは、それらはサーマーニャ、ヴィせーシャ、ドラヴャ、グナ、カルマ、およびサマヴァーヤとして治療法の重要性のベースで分類されます。 |
| 5. | パンチャガヴャ | カーヤ・チキットサ | 5個の重要な製品がミルクを含んでいる牛(デゥグダ)、カード(ダディ)、澄ましバター(グルタ)、尿(ムートラ)、および糞から(ゴーマヤ)を得ました。これらのコンポーネントは単独か病気の処理のための他のハーブと組み合わせて使用されるかもしれません。これらの使用は縁起の良い儀式と同じくらいよく治療法です。これらの特性が私たちの免疫システムを強化すると信じられています。ウンマーダとアパスマーラのような行為障害でパンチャガヴャ・グルタやカリャーナカ・グルタなどの定式化について明確に言及しました。 |
| 6. | パンチャカルマ | カーヤ・チキットサ | サンスクリット語'パンチャ'が5を表す用語と'カルマ'は治療的処置を表します；その結果、用語はバイオ浄化と再生する療法がボディーを解毒して、全体のシステムを生き返らせるための治療手段の半旬をまとめて意味します。サンソーダナ・チキットサのための集合的な表現であり、それは病気のための効いている経営計画です。体としての多くの異状に関する治療法の始まりが、複雑な健康上の問題のためにそれを扱うことができる前に、不純について洗われて、健康で若返らせられる必要がある前に、それは使われるかもしれません。それは別として、また、それ自身のところのパンチャカルマは多くの問題への療法です。療法が5つの浄化手順にかかわる、すなわち:ヴァマナ(嘔吐)、ヴィレーチャナ(浄化)、アースターパナバスティ(非油の洗腸)、アヌヴァーサナバスティ(給養とオーリエーシャン浣腸)、およびナスヤ(鼻音の療法)。これらの習慣は、慢性の、そして、深い固定病気を救う際に非常に役立って物理的で精神的な健全を保存して、改良するのに、有益です。それの何人かの学者ラクタモークシャナ(治療法の血液のさせる)も含ませることがある。 |
| 7. | パンチャ・マハーブータ | マウリカ・シッダーンタ | マハーブータを見て下さい。 |
| 8. | パンチャーンガ | ドラヴャグナ | パンチャは5とアンガを部品に表します。用語は植物の5つの役に立つ部分を意味します。即ち植物が根、葉、包含、果実、および花等にかかわる全体を意味します。植物のアクティブな本質はこれらのすべての部品で分配されます。 |
| 9. | パンチャヴィダカシャーヤカルパナ | バイシャジャ・カルパナ | 文字通り、用語は医薬品のための5つの基本的な方法を意味します。これらの力の順番が減少における‐スヴァラサ(植物/部品のジュースを急送する)、カルカ(ペースト)、くヴァータ(煎じ薬)、ヒマ(冷たい注入)、およびパーンタ(熱い注入)等を含んでいる。これらはバイシャジャカルパナのブランチが基づいている基本的な5つの考えです。このブランチにおけるすべての未来の発展がパンチャヴィダ・カシャーヤ・カルパナの更なる急増でした。定式化を超えて短いシェルフライフを過すとき、展開している二次定式化の必要がありました。調合に使用されるドラッグは、マハーカシャーヤとして分類されます。 |
| 10. | パーンデゥ | ローガ・ニダーナ | 用語は、ケータキの花やねじ松のように、(パーンダナス・テクトーリアス)白と黄色の組み合わせのため起こる色について表現するのに使用されます。また、それは、血液の欠乏のため皮膚の帯黄変色を意味するのにアナーミアとハイパルビリルビネミアのように使用されます。 |
| 11. | パーラダ | ラサ・シャーストラ | サンスクリット語金属水銀のための用語。文字通り、それは人が単語事件に打ち勝つことによって救いを得るのを可能にするものを意味します。ラサ・シャーストラの基礎を形成するのは、アーユルヴェーダで使用される重要な金属です。水星がヘビーメタルであり、近代医療での消費で危険な状態で見なされて、それはインドの医学体系の重要な部分です。ラサヨーガか機敏な有機鉱物定式化が、非常にわずかな投与量における、より良いのと速効性と見なされて、したがって、広く定められます。それを消費で安全にするハーブと蒸留による浄化の困難で多層性の系列を通して'それは処理されます'。水銀の他の同義語はラサ、ラせーンディラ、スータ、およびミシュラカを含んでいます。 |
| 12. | パリークシャ | マウリカ・シッダーンタ | 文字通り、用語は試験を表します。 アーユルヴェーダでは、それは調査と診断のパラメタを示します。これに関しては、三面飾り(トリヴィダ)、6(シャッド・ヴィダ)、8(アシュタ・ヴィダ)、および試験の十倍の(ダシャ・ヴィダ)方法はアーユルヴェーダで言及されました。他のすべてのタイプの基礎を形成するとき、三面飾り試験に最重要性を与えました。これは、ダルシャナ、(点検/みる、見る、)、スパルシャナ(接触/触診)、およびプラシュナ(質問することによって、問い合わせる)パリークシャ等が含んでいる。チャラカが試験のための3つの特定の方法としてアープトーパデーシャ(理論的知識)、プラットヤクシャ、(実用的である、ダルシャナパリークシャ)そして、アヌマーナ(観測と推論)を言及された。 |
| 13. | パリナーマ | ローガ・ニダーナ | 3番目の主要な病因。それは文字通り最終生産物か変換を意味します。それは日の様々な期間と1年の季節の間外部の環境で起こる変化について言及します。周期性変化は対応する影響を人間に与えます。古代のテキストで言及されるように、季節の、そして、毎日の養生法に従うことでその人間を打ち返すことができます。人がそれに従って、ライフスタイルを変更しないと、調子外れは、起こって、病的状態につながるです。より明確に自然のリズムとサイクルとの調和から脱しているとそれを定義できます。 |
| 14. | パリセーカ | カーヤ・チキットサ | 散在するか、またはどんどん注ぐことを意味します。それはタイラ、グルタ、ミルクまたは淡水などのような薬用液がダーラーの形で撒かれるか、または注がれる手順です。または、ベースの穴を通した流体か船に浸されて、望ましくは、土製の布の助けで、影ｿを受ける身体の部分か全身の上の連続の流れること。それは体で痛み、堅さ、および重いことを救います。それは、外部のオリエーシャンか誘発療法のタイプのひとりであり、また、ヴラナチキットサで含められました。ピジチルケーラリーヤ・パンチャカルマで使われた療法は、それと同様です。 |
| 15. | パルパティ | ラサ・シャーストラ | 文字通り、用語は”薄い剥片”を意味します。水銀と単独でそれを加熱するか、少量のグルタがある温和な溶けるまでの熱の他剤、またはその後新鮮な牛糞ケーキに置かれるバナナ葉の上で溶けた液体を注ぐのに準備された硫黄(カッジャリ)の薬の調合。それは、次に、別の葉で覆われて、袋が牛糞で作られている状態で、そっと押されます。その後、冷えることができて、薬の剥片は、取り出されて、粉にされます。特にグラハニ(過敏性腸症候群)のために胃腸異状の最も良い薬と見なされます。それは特定の期間の間、カルパ、即ちの形で指定された投与量と食事の養生法で管理されます。そのような調合sは彼らの力を無期限に保持します。 |
| 16. | パスチャーットカルマ | カーヤ・チキットサ | それは、主な治療手段かプラダーナカルマが達成された後に、続かれるように手順/特定の方法論を示します。1.カーヤ・チキットサでは、それは、パンチャカルマ療法に従って、復権させる測定について言及して、療法直後続くべき測定を含んでいます。即ち、サムサルジャナクラマ(食事を正常にする)、およびパリハーラヴィシャヤ、(特定に続いて、すべきこととしてはいけないこと)、2. シャリャタントラでは、すべての術後手順がそれの下で含められています。 |
| 17. | パットヤ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、”有益であること”を意味する。それは健康における人か特異的疾患に苦しむものにおいて、互換性がある食事とライフスタイルの特定の政権について言及します。それは食事と養生法を意味します。体のシステムを損なわないで、心に微笑ましく、混乱のコースの間、提唱される必要があります。それは病気的か病的の種類、季節、および支配的なドーシャーによります。混乱のすべきこととして一般的に言及されます; それはアウシャディー(薬)に混乱の管理で極めて重要な役割をプレーするのと同じくらい同等な状態で言及されました。全体で人への利益のため、また、それはサートミャとして呼ばれます。パットヤ-アパットヤ も見て下さい。 |
| 18. | パットヤ-アパットヤ | カーヤ・チキットサ | 取られるのにダイエットすることを定義するアーユルヴェーダのユニークな概念があります。どんなライフスタイルが続かれるか(パットヤ)ことであるか、そして、続く何やかや(アパットヤ)等。アーユルヴェーダでかなりの強調を概念に与えました。病気におけるパットヤは1,000個の薬の価値があります、そして、それに処方されたパットヤの後をつけない患者にとって、それ自体が完全な薬であるので、薬物療法のどんな量も有益であるはずがありません。続いて、中のかつて、アパットヤでは、強健な人は健康に悪いです、そして、傷病者では、それは非常に有害です。 |
| 19. | ペーヤ | バイシャジャ・カルパナ | しっかりした部分に伴うあかゆ。それは、水の14の一部がある粗末に挽かれた米の一部を沸騰させることによって、米の粒子が柔らかくなるまで準備されます。ペーヤは、消化器系に軽く、その結果、消化能力を高めて、サムサルジャナクラマで食べられた最初の食事です。 |
| 20. | パーンタ | バイシャジャ・カルパナ | それはすべてで最も強力でなくて消化に軽い、5番目と最後のパンチャヴィダカシャーヤカルパナです。それは、熱いうだっている水の4つの一部を粗末に研摩されるハーブの一部に加えることによって、準備されます。その後、ドラッグは室温でしばらく上手にかきまぜられて、フィルターにかけられて表面に浮かぶように保たれます。使用されます。ドラッグのシェルフライフは短いです、そして、まだ暑い間、それは消費されるべきです。取入口への処方された投与量がミリリットル約96である。 |
| 21. | ピンダスヴェーダナ | カーヤ・チキットサ | ピンダという用語は丸いか楕円形のペレット、固まりまたはボディーを意味します。そして、スヴェーダナは誘発を意味します。それは大きい丸薬か袋が作られている状態で手順が炊いている米で働いた誘発か薬用のハーブか砂のペーストについて言及します。それは、筋肉を正常にして、流通を改良します。処理は特に筋骨格の異状の場合に役立っています。それは、堅さを移して、滋養をボディーに供給します。砂の大きい丸薬が誘発に使用されるならそれはバールーカ(砂)スヴェーダとして呼ばれます。 |
| 22. | ピシュティ | ラサ・シャーストラ | 文字通り、罰金が粉を処理したことを意味します。それは調剤の調合ですが、指定されるなら鉱物について、太陽か月光の下の指定された液体でドラッグを咀嚼することによって準備された通常。これらの調合は彼らの力を無期限に保持します。それらが熱アプリケーションなしで調合されたアナーグニクルタ・バスマか焼かれたドラッグと見なされる。 |
| 23. | ピッタ | シャリーラ・クリヤ | つのものの1つは丸ごと(ドーシャー)を扱います。用語がタパのルーット、意味は”燃えて”又は”扇動する”から生成しました。ピッタは人体の炎の代表です。それは、心身ですべての化学変化と代謝的変換を治める熱のエネルギーのアーユルヴェーダーの原則です。心臓とアンビリカスの間の身体の中くらいの部分に主に位置しています。それはテージャ(炎)とジャラ(水)で構成されます。バランスでは、それは理解と知性を促進します。さもなければ、それは怒り、憎しみ、および嫉妬を喚起します。5つの特殊型があります:1.ランジャカ、サーダカ、ブラージャカ、パーチャカ、およびアーローチャカ。2. ピッタ(ラクタのマラ)はラクタダーテゥの副産物です。ピッタ・ヴィリッディの兆候としてそれを肝内胆汁と見なすことができます。または、悪化するのは高ビリルビン血症と同様です。例えば、皮膚の黄色い変色、糞の尿など。位置と物理的性質に関する限り、それは血液に関連づけられます。廃棄物として、それは、さもなければ、血液を損なうかもしれないので、システムから排除される必要があります。 |
| 24. | プラくルタ | シャリーラ・クリヤ | 当然のもの。 それは生理的で病理学的でない身体上成分と過程を示します。 |
| 25. | プラーナー | シャリーラ・クリヤ | 文字通り、用語は生きていて健康にボディーを保つ気を表します。アーユルヴェーダでは、用語は炎(アグニ)、月(ソーマ)、風(ヴァーユ)、サットヴァ、ラジャ、タマ(トリグナ)、5つの感覚器官(グナーネーンディリヤ)、および実証的な精神(アートマ)をまとめて参照します。これらの12のコンポーネントがバイタリティにあふれた生命の躍動を構成します。 |
| 26. | プラーナーヴァーユ | シャリーラ・クリヤ | ヴァーユはサンスクリット語の用語であり、意味は”空気”か”息”です。プラーナー”活力”のための用語は、人生とすべての身体的活動を可能にするものです。用語は最前か”一次空気”か神経力をまとめて意味します。ヴァータの5つの特殊型の1つであり、それは頭、鼻、舌、および胸の部分に位置しています。プラーナーには、内部運動が主にあります。内部に外気、食物、および水を持って来るのに役立ちます。即ち、食物摂取、およびインスピレーション。それはのどを通って胸に下方に動きます。息はプラーナーの外的発現です。それはくしゃみして、痰唾を吐いて、噴き出すとしてまた、吸入と丸のみを治めます。それは主にヘッドに住んでいる五感を通した印象の取入口を治めます。 |
| 27. | プラーナーヤーマ | スヴァースタ・ヴラタ | サンスクリット語の組み合わせはプラーナー意味気とアーヤーマ意味コントロールか習得を言い表します。用語は文字通りバイタリティにあふれた生命の躍動を支配する芸術を参照します、即ち、息。それは活力の吸入の変調とコントロール、吐出、および保有にかかわる科学的呼吸運動を意味します。それは、精神的で物理的な辛抱を高めるのを手伝います。それは、神経系により深い緩和と思索への経路であり、血を清めて、内臓を元気づけて、完全な緩和を提供します。それはアシュターンガ・ヨーガの4番目の本質として言及されました。 |
| 28. | プラバーヴァ | マウリカ・シッダーンタ | ハーブの動作の効果、または際立って、独特の、そして、特定の方法。 それは、ドラッグがユニークな方法で動作を表すパワーです。アーユルヴェーダによると、ドラッグは、ラサ(味)、グナ(物理療法家化学的性質)、ヴィーリャ(力)、およびヴィパーカ(薬物代謝)に基づいてまとめか最も優位なもの時までに弱さを抑圧しながら、これらでボディーの効果を生みます。しかしながら、ラサであるときに、別の物質のように物質の中のグナ、ヴィーリャ、およびヴィパーカが同様であることがわかります。動作中で、2つの物質が異なって、それはそのドラッグの'プラバーヴァ'の結果と考えられます。ダンティー例えば、チティリカは持っていませんが、チティリカ(プラムバゴ・ジーラニカ) ダンティーがヴィレーチャナ(浄化)を生産するとき、(バーリオスペルマム・モンタナム)には同じラサ、ヴィパーカ、ヴィーリャ、およびグナがあります。したがって、ダンティーで見つけられた浄化の動作をプラバーヴァの結果と考えることができます。 |
| 29. | プラダーナ | マウリカ・シッダーンタ | サンスクリット語'入賞します'と意味しながら接頭語と言葉のルーットの'ダ'として'前'を意味する、ルーットの'プラ'から引き出された用語。したがって、用語は、最初に置かれるものを意味するか、または第一の位置にあります。それが接頭語として多くの用語、例えば、プラダーナカーラナ(主な原因)、プラダーナカルマ(本訴)プラダーナラクシャナ(基本宮)などに使用される。 |
| 30. | プラダーナカルマ | カーヤ・チキットサ | 動作主な治療手段かそれがプールヴァカルマによって続かれて、パスチャーットカルマによって従われていることを意味します。1. カーヤ・チキットサでパンチャカルマを参照して、5つの主なバイオ清めの手順を意味します。即ち、ヴァマナ(治療法の嘔吐)、ヴィレーチャナ(治療法の浄化)、アヌヴァーサナ(オリエーシャン浣腸)、ニルーハ(非オリエーシャンの浣腸)、およびナスヤ(経鼻吸入法)。2. シャリャタントラに示す、主な手術方法を示します。 |
| 31. | プラグナーパラーダ | ローガ・ニダーナ | アーユルヴェーダで言及された病気の3つの重要な原因の1つ。プラグナーは正しい知識、知恵または知性を意味します、そして、アパラーダは犯罪か”反対”を意味します”。したがって、用語は正しい知識に対して知性か芝居の不適当な使用を呼びます。 より明確に、それは正しい行為の意志の違反について言及します。 それが物理的であって、声で不適当であり、精神活動がディー(区別)の損失によるどの結果が信念であるか、そして、デゥリティが(信念)であり、スムリティは(メモリ)です。それはいつも当てにならない情報、間違った結論、危険な動き、およびしたがって、病気に通じます。ディー, デゥリティ, スムリティも見て下さい。 |
| 32. | プラコーパ | ローガ・ニダーナ | 文字通りアッグラヴァーティを意味する、または、汚染。2番目のクリヤーカーラ。 用語はドーシャーにおけるそれらの普通の、または、特定のサイトだけでの存在挑発かアッグラヴァーティによって特徴付けられた2番目のステージの病気顕現について言及します、さらに広まらない。損なわれたドーシャー増加は質的な減少で量的に伴走しました。その結果、彼らは、ローカルの組織を引き起こして、いらだたせます。微妙な物理的で精神的なプレ兆候における末期結果は損なわれたドーシャーにもかかわらず、どんな特異的疾患のどんな認識可能な特徴によっても生まれませんでした。これは完全にリバーシブルのステージです。 |
| 33. | プラクルティ | シャリーラ・クリヤ | 文字通り、”自然”か自然形態を意味します。‘“プラ”は始め、開始するまたは原発巣を意味します。そして、”クルティ”は、働くか、または形成することを意味します。用語は'自然形態'、'原型'または一次資料をまとめて、意味します。それは個人のユニークな精神病者ソーマチック構成を示します。プラクルティはトリドーシャーとトリグナのユニークな組み合わせで決定します。マーナシカシャーリーリカ(物理的な)と(精神的)のプラクルティの両方がアーユルヴェーダで言及されました。しかしながら、診療に関する限り、主要な重要性をシャーリーリカプラクルティに与えました。アーユルヴェーダは、プラクルティが人生の始まり時点で、優位なドーシャーに基づいて形成されて、後期の間変わらないと考えています。主なドーシャーは勘定式の3つのもののどれか、一緒に結合された2またはすべて、3であるかもしれません、その結果、7つのタイプの構成を形成します: ヴァータ, ピッタ, カパ, ヴァータ-ピッタ,ヴァータ-カパ, ピッタ-カパ 及び サンニパータジャ. アーユルヴェーダは治療の養生法を定める基礎として個人の特定の構成を理解するのを強調します。医師で決定しているユニークな構成で、それに従って、食事、ライフスタイル、および療法のための推薦状をすることができる。 |
| 34. | プラマーナ | マウリカ・シッダーンタ | 正しい憂慮か有効な知識の手段を示します。 それは真実について確かめることができる手段を意味します。アーユルヴェーダは正しい知識か証拠のそのような4つの手段を受け入れます。つまり、1) 感覚と心を通したプラットヤクシャか直接知覚。2) 情況証拠からのどんな直接知覚ののようにもならずにアヌマーナか推論に基づいている知識3) ユクティか類推の推理) 非常に信頼できる文学からのシャブダ、言葉の証言、即ち、学のある人によって話された言葉または参照。アーユルヴェーダは知識の4つの手段としてものの真実に到着する際にこれらを認めます。 |
| 35. | プラマーナ | ローガ・ニダーナ | 用語は文字通り量、量または測定について言及します。アーユルヴェーダーの特に、診断のために、用語は患者の一般的な身長と物理的な比例性の測定を意味します。要素の1つがダサヴィダパリークシャで言及されて、それが個人における強さを算定して、アーユで重要である。 |
| 36. | プラメーハ | ローガ・ニダーナ | “水まき”を意味する根の”ミー-シンチャネ”から用語を得ます。人間では、用語は明確に排尿障害について言及します。接頭語としての”プラ”で、用語は多尿かポリ尿素を意味します。アーユルヴェーダでは、プラメーハという用語は”プラブータ・ムートラタ”か多尿と”アヴィルムートラタ”か混濁尿の双子の意味をつかみます。それは排尿障害、泌尿器科、および代謝異常のための一般化された用語です。そして、尿崩症、グライコスリア、アルブミヌリア、チルリア、さらにおよび糖尿病さえのようなマデゥメーハとして古代の古典で言及されたさまざまな状態を含んでいます。 |
| 37. | プラサーラ | ローガ・ニダーナ | 病気の蔓延の開始をマークする3番目のクリヤーカーラ。用語は3番目のステージの病気顕現を意味します。蓄積しているところでは、スロータサか体を通ってそれらの元のサイトから全身システムまで移動する損なわれるか悪化するドーシャー開始が向けられます。特異的疾患の古典的な兆候(ルーパ)はこの特定の段階で表現されませんが、損なわれたドーシャーの兆候は表現されます。さらに、兆候は、このステージの普及の本質のため、また、局部にとどめられないで、ボディーの異なった領域に見え隠れできます。 |
| 38. | プラスーティタントラ | カウマーラ・ブルットヤ | 産科に対処するアーユルヴェーダのブラーンチ。アシュターンガアーユルヴェーダに基づいて開発されたアーユルヴェーダの16の専門の1つ。後で独自にそれを、アシュターンガアーユルヴェーダでカウマーラ・ブルットヤ(小児科学)の一部として記述されましたが、隔離されて、開発してありました。 |
| 39. | プラットクシャ | マウリカ・シッダーンタ | 'プラティ'というサンスクリット語の用語は'前部'と'アクシャ'のための2つの単語で構成されました。意味は｢目”です。用語は直接知覚、知識がそれらの物との感覚器官の妨害されていない接触で引き起こした即ちを参照します。用語は直接知覚について言及します。即ち、それらの物との感覚器官の妨害されていない接触によって引き起こされた知識。それは、もう片方のプラマーナと同じくらい優れていた状態で最も重要であり、見なされます。それが予備知識、または推論の独立者か映像か推測の方法のいずれかです。 |
| 40. | プリッディヴィ | マウリカ・シッダーンタ | 要素地球5つの永遠の要素(パンチャ・マハーブータ)の1つ。プリッディヴィは、安定性の普遍的な組織化原理、それは材料の構造と大半を特徴付けます。それは、比重量とマハーブータsのどの残りに行為を含む要素です。それには、におい(ガンダ)の優位な特性の特徴があります。要素が匂うに属性するから、鼻がこの要素の感覚器官と見なされる。 |
| 41. | プールヴァ・カルマ | 《カーヤ・チキットサ/シャリャ タントラ》 | 主な療法の前に行われるための予備の、そして、必須の不可欠の手順。1.カーヤ・チキットサでは、用語はパンチャカルマについて適切な結果を獲得するのが、難しいプレ浄化の準備の療法を示します。目的は、毒素の浄化とリリースのために体の組織を準備することです。主な準備の習慣はスネーハナ(オリエーシャン)とスヴェーダナ(誘発)を含んでいます。手順は、チャンネル(スロータサ)から毒性のオーバーロードを取り除くのを助けて、除去のために不均衡な生物エネルギをそれらのサイトに動かします。また、パーチャナは古代のテキストの準備の手順の1つとして言及されました。2. シャリャタントラItはすべてのプレ作用している調合について言及します。 |
| 42. | プールヴァルーパ | ローガ・ニダーナ | 5折り目の因果関係学の過程即ち、ニーダーナパンチャカの第2の面。文字通り先か前例フォームを意味して、それは影響されやすいサイトにドーシャーの蓄積から生じる病気の初期発現か前兆の兆候について言及します。それは病気の前兆となる兆候から成ります。それは、2つのフェーズにあるように認識されます: 一般的(サーマーニャ)で特定の(ヴィせーシャ。)一般的位相において、何らかの特定の病気の将来の唯一の発生が基本的なドーシャー騒動に関するそれ以上何もであるにすぎないかもしれないこと知られているもの。特定のフェーズにおいて、ドーシャーは続く病に責任がある間、また、明確になってくる。特異的疾患の識別以外にそれは病気の治療可能性を測定することにおいて役に立つ援助です。処理の線であり、コネが病気の鑑別診断をそうする。 |
| 43. | プタ | ラサ・シャーストラ | バスマかサットヴァの調合のために意味された古代の暖房装置か炉。それは程度の下、または、供給されるカロリーに従った地平線より上にいくつかの明確で指定された程度で組み立てられるかもしれません。加熱されるべき金属か鉱物が炉(牛糞ケーキであるエネルギーの源)の中央に置かれたるつぼに保たれます。様々なプタは特定のバスマ、例えば、ラウハ(鉄)バスマのためのガジャ・プタ、アブラカ(雲母)バスマ”のためのマハー・プタの調合のために言及されました。 |
| 1. | ラージャシカ | シャリーラ・クリヤ | ラージャサの品質に関係します。 それはラージャサの優位のため結果として生じる精神的な構成の1つと見なされます。これらの品質が勝つ人々は、エゴイスチックで、野心満々で、攻撃的で、誇りに思って競争力があって、他のものを監督する傾向を持っています。そのような人々は、彼らの気質(身体上行為、スピーチまたは考え)で乱暴である傾向があります。このグループに属す人々が、さらに6つのタイプに分類される。 |
| 2. | ラージャヤクシュマー | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語結核のための用語。スヴァーサアーユルヴェーダの病気の王と見なされて、見なされたので、病気自体の兆候がカーサのように疾患群から成るとき、古くはなどとおそらくそれは主な死亡原因でした。ヒンデゥー神話によると、月(地球の衛星の中の王)はブラフマの呪いを伴うこの病気で苦しめられました、創造者、そして、したがって、それは王の病気と命名されました。以来病気は減量と他の必須な要素によって特徴付けられました、また、それは古くはクシャヤとして知られていました。 |
| 3. | ラティチャリャ | スヴァーサ・ヴラタ | サンスクリット語養生法が夜で従われる用語。それは、ドーシャーの汚染を避けるために晩か夜続かれるように古代の古典的なテキストで言及されたルーチンです。それが続かれるように取られる必要がある食料品と睡眠の型を含んでいる。 |
| 4. | ラジャ | プラスーティ・タントラ | アールタヴァを見て下さい。 |
| 5. | ラージャサ | シャリーラ・クリヤ | 用語は心のトリグナの1つ、必須成分または活力を意味します。それは、最もアクティブなコンポーネント、動機とイニシアチブを心に伝えるものです。それは、官能的な楽しみ、喜び、痛み、努力、および動揺の人生につながる、動作、エネルギー、情熱、および刺激で特徴付けられた動きの力かエネルギーです。存在という根から得られた単語は、従いました。着色することを意味する”ラーンジュ”、用語は蒸気(霧の、そして、曇っている大気)に頻繁に使用されます”R6_a= “ラクタ |
| 6. | シャリーラ・クリヤ | 7つの身体上コンポーネントの1つ。 ラサの後に2番目に重要であることで、それは体液、即ち、血液です。アーユルヴェーダーの生理学に従って、それは血液への赤色をもたらす乳糜(ラサ)の微妙な局面へのランジャカピッタの機能で形成されます。基本要素としてジャラとアグニで構成されて、原則の席は、肝臓と脾臓です、そして、機能は生命の保全(ジーヴァニーヤム)です。それは他の身体上成分を給養して、以上は明確に続く構成している即ち、マームサを補強します。それは、人生の正常な活動を元気づけて、維持します。また、それがボディーで顔色の自然な喜びを授ける。 | |
| 7. | ラクタモークシャナ | シャリャタントラ | 治療法の血液のさせる5つの清めの手順(パンチャカルマ)の1つとススルタによって見なされます、それは、ラクタとピッタの汚染で引き起こされた病気の管理に使用される侵襲的手技です。鋭器(瀉血/シローヴェーダ)かヒルのアプリケーション(ジャルーカー)で船に穴をあけるか、角のなどの助けがある吸気はこれをします。療法は皮膚異状、はれもの、痛風、アレルギー、肝臓、および脾臓引き伸ばしの処理に使用されます。 それが他の処理に応じない慢性の異状の処理により役に立つ。 |
| 8. | ランジャカ ピッタ | シャリーラ・クリヤ | 用語は文字通り色を伝達するものを意味します。肝臓と脾臓の領域に位置するピッタの5つのサブタイプのひとりは、乳糜(ラサ)の微妙な局面に顔料を伝えて、それを血液(ラクタ)に変えます。それは胆汁とスツールにも色を伝達します。. |
| 9. | ラサ | ドラヴャグナ | 用語はジュース、味、および本質を含むアーユルヴェーダに複数の意味を持っています。アーユルヴェーダの薬理学では、それはドラヴャの原則の特性の1つと見なされます。即ち、味。それはドラッグが舌に接触するときそして味の感覚器官の急送されるドラッグの最初のダイレクトで即座の作用を伝えます。つまりシャッド・ラサとして一般的に呼ばれた、6つのタイプの味があります。 マデゥラ(甘い)、アームラ(酸っぱい)、ラヴァナ(塩水)、カテゥ(刺激的な)、ティくタ(苦い)、およびカシャーヤ(収斂性)。異なったタイプの味の存在は異なったパンチャバウティカ構成の結果と考えられます。各ラサが特定の平和にするか損なう影響をドーシャーに与えて、患者のボディーに視点でラサと主にドーシャーであることを保ちながらドラヴャが選択されている。 |
| 10. | ラサ | ラサ・シャーストラ | 用語は主成分、即ち、アーユルヴェーダの調剤学の中古である水銀を意味します。要素は準流体キャラクタと他のすべての金属を液化して、それへそれらを吸収する能力のため非常に命名されました。それには、奇跡的な効いている治療力があります。 パーラダも見て下さい。 |
| 11. | ラサ | シャリーラ・クリヤ | “移行します”と意味する根の”ラサ”から派生しています、用語は食物本質とボディー体液を意味します。それは食物の消化の最終生産物です。7つの身体上成分の中で1番目で最も重要であると見なされて、それは、適切に消化される食物のかなりの局面です。それはつまりすぐに次の成分だけを給養しません。しかし、ラクタ、続くすべての身体上成分。それは、ボディー中を循環して、全体のシステム(プリーナナ)の上で和らげる効果を提供します。それはエネルギーの保護、変化、および活性に関係があります。身体を養うことは別として、免疫を上げて、健康の最善で心身を保つのを助ける。 |
| 12. | ラサ・シャーストラ | マウリカ・シッダーンタ | “用語は文字通り水銀の科学を意味します。それは処理に対処するアーユルヴェーダのブランチと金属、鉱物、および関連製品の治療上の使用について言及します。それは薬としてこれらを利用できるように金属と鉱物を人体に同化できるようにする科学です。ブランチは主にラサのための用語である水銀の調剤の調合に対処します。 |
| 13. | ラサウシャディ | ラサ・シャーストラ | 主な成分として金属か鉱物を含む薬物か調合。金属と鉱物のすべての定式化がラサウシャディと見なされますが、用語は明確にラサか水銀を含む定式化について言及します。水星は、アーユルヴェーダのすべての治療法上使用可能な金属と鉱物の王であると考えられて、したがって、ラせーンディラとして呼ばれます。”R14_a= “ラサーヤナ |
| 14. | アシュターンガアーユルヴェーダ | 心身を作り直す再生する療法を含んで、年をとるのを防ぐアーユルヴェーダの8つの臨床の専門の1つ。アーヤナは道、即ち、動きまたは流通を意味しますが、ラサという用語は基本的な体液を意味します。したがって、用語は体中の栄養になっている本質の輸送について例えば言及します。新しいセルと損傷細胞と毒素を放出する成長を奨励して、セルとシステムを給養して、維持します。それは治療手段、年をとる過程を防ぐか、または遅らせるある種の薬物と手段のすなわち、使用を含んで、病気に対する寿命、免疫、および抵抗を伝えてください。それは寿命とメモリを増加させます。療法はボディーチャンネルに即ちを消化パワーを改良するか、ラサの栄養価を上げるか、洗うか、または強めることによって作用する植物か鉱物の起源のある種の薬物の使用を伴います、スロータサ。現代の用語で、ドラッグと療法を強壮効果のあるエージェントと見なすことができます、機能性食品力学を通して行動します。療法の流行している2つの方法があります: 1つは特に、組み立てられたコテージの患者の監禁に時間(クーティプラヴェーシカ)の長さの上かかわります。それは、物理的な環境と同様に人との接触から患者を隔離する激しい治療の種類(太陽と新鮮な空気を含んでいて)です。彼が正常な副業(ヴァータターピカ)を追求するのを許容している間、もう片方が太陽と新鮮な空気に患者の暴露を可能にします。3番目のタイプがアーチャーララサーヤナとして記述されているか、または正しい行動規範に従っている。 | |
| 15. | レーチャカ | ドラヴャグナ | 文字通り、用語は、追放言葉の根から派生している'レック'意味が空になるか、または除かれることを意味します。1. プラーナーヤーマ(呼吸法)でそれは吐出のステージについて言及します。2. アーユルヴェーダーの薬理学で言及されるように、それはアーユルヴェーダで言及されたドラッグの薬力学的作用の1つです。それはドラッグについて言及します(形成されているか否かに関係なく、強制的に糞を水っぽくして、それを追放します)。したがって、これらは、内部の空にすることを刺激する除く薬です。例、トリヴィリタ(オペルクリナ・テゥルぺタム)。 |
| 16. | ルテゥチャリャ | スヴァーサ・ヴラタ | 用語は季節の行為/養生法を表します。インドの年はそれぞれ2カ月の6回の季節に分割されました。すなわち、シシラ、ヴァサンタ、グリーシュマ、ヴァルシャ、シャーラダ、およびへーマンタ。 各季節は独特の影響力を人体に持っています。健康に有害な衝撃を否定するために、特定の行為は、続かれる必要があります(ルテゥチャリャとして古代の古典的なテキストで言及されました)。また、毎日の通常の、そして、季節の養生法と同様であるのは、衛生と予防医学の必要な部分です。各季節のための処方された季節の行為は、取るか、または避けるために食事と飲み物を含んでいます、住居、衣服、休息、運動、気候条件に適切な予防対策。徐々に進行中の季節の養生法を残して、次の季節のものを採用するべきであると忠告される。 |
| 17. | ローガ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語病気のための用語。痛みを表す根の”ルック”からそれを得て、それは、生活の質を損なう状態と定義されて、精神的な苦悩と同様に体で痛みの存在か不快によって特徴付けられています。ガダも見て下さい。 |
| 18. | ルークシャナ | カーヤ・チキットサ | 6つの準備の処理(ウパカルマ)の1つであり、文字通り、用語は乾性を作成するものを意味します。療法(ラーンガナ)を使い果たす3つのものの1つと見なされて、用語は脱水療法を意味します。それは過剰ピッタとカパの処理の役に立ちます。この療法に使用されるドラッグは、軽くて、熱くて、鋭くて、荒いモバイルと硬度のような独特の特性を持っています。療法は刺激的な(カテゥ)、苦い(ティくタ)、および収斂性(カシャーヤ)物質の取入口を伴います。流通のチャンネルが妨げられて、悪化したドーシャーの過度の支配がある状態、もも、痛風、および排尿障害の例の痙縮にそれに合うのが最も良い。 |
| 19. | ルークシャ | ドラヴャグナ | アーユルヴェーダの薬理学でドラッグの20物理薬理的な品質の1つが言及されて、用語に文字通り言及します。乾いていて、無味乾燥で非脂ぎります。それはプリッディヴィ、アグニ、およびヴァーユで主に構成されます。特性のヴァータを悪化するが、カパを平和にします。それは体の上で乾性、硬度、および荒さを発生させます。荒さと、硬度と強さと顔色を破壊するのがさらに展開して、主な機能はソーシャナ(吸収する)です。治療効果に関して、この特性があるドラッグは、アヴリシュヤ(非催淫的な)とスタンバン(分泌をやめる)であり、その結果、過度の分泌の病気で役に立ちます。例えば、下痢。 |
| 20. | ルーパ | ローガ・ニダーナ | サンスクリット語何を想像できるかを文字通り意味する用語、即ち、フォーム、イメージ、図または外観。因果関係学の3番目の局面は診断(ニーダーナパンチャカ)を処理して、それは混乱の基本宮と兆候を指示します。プールヴァルーパ前兆の兆候の即ちの明確な表現と見なされて、知識は病気の特異性を特定する際に重要な役割を果たします。適切な知識がなければ、事実上、医師は病気の処理の線と同様に診断を推測できません。それは2種類現在、言及されました: 病気とヴィせーシャ、即ち(ドーシャー単独で、病気の本質がかかる優位に従って特定の個々の兆候)のサーマーニャ即ち、一般化された兆候または総自然。 |
| 1. | サーダーラナ・ ラサ | ラサ・シャーストラ | アーユルヴェーダで使用される8つの簡単な鉱物のグループ、つまり、カンピッラカ(マッロタス・ピリッピネシス)、マッラ(亜ヒ酸)、ナヴァサーダラ(塩化アンモニウム)、カパルダ(コヤスガイ)、アグニジャラ(アンベルギス)、ギリスンダララ(弁柄水銀)、ヒングラ(シナバー)、およびミリッダ・ラサンカ(リサージ)。 |
| 2. | シャーラーキャ | アシュターンガ・アーユルヴェーダ | ランセットか徹底的調査を意味する根のシャーラーカから”シャーラーキャという用語”を得ました。それは病気の管理に徹底的調査の用法を使うアーユルヴェーダのブランチについて言及します。それは鎖骨(ウールッドヴァ・ジャテゥルガタローガ)、即ち、目、耳、鼻、のど、および口腔の上の器官を加える病気の管理と取り引きするブランチと見なされます。すべての器官が固定されていた状態で深く、徹底的調査がそれらのインターナルを想像するのに必要であるので、それは非常に命名されました。それは、イエンティ、オープタモロジー、およびオトーラリンゴロギー”の現代の専門を組み込む多才ブランチです。 |
| 3. | シャリャ | アシュターンガアーユルヴェーダ | 用語は文字通り精神か身体を苦しめる異物か材料を意味します。それは、異状を作り出している抽出各種タイプの異物に対処するアシュターンガアーユルヴェーダのブランチです。アーユルヴェーダの重要なブランチと見なされて、それは賢人の医師ススルタから発しました。(また、ススルタは形成外科の父親であると考えられています)。このブランチは、古代から薬かハーブからの回復の遅い過程と比べて、これが速い救援を与えるかもしれないように、人気がありました。チャラカまた、古代の薬の最もよく知られている医師は特定の病気の処理でそれを推薦しました。(特定の病気は出血性痔核とウダラローガのように一刻を争いました)。 それは外科の現代の専門を取り入れます。 |
| 4. | シャリーラ | シャリーラ ・ラチャナ | 砕けることを意味して、シーラシュヤテのルーットから派生して、用語は人体に使用されます、基本的な異化の過程と究極の致命的な本質を意味している。アーユーの成分の1つになるように言及されて、それは、思想の基礎と、5つの第一のフォームの問題の集合と彼らの変更です。それは、3つの基本構造で即ち、ドーシャー、ダーテゥ、およびマラを包括しているために定義されました。 |
| 5. | シータ | ドラヴャグナ | サンスクリット語その物質の寒さの用語の意味している特性。それはアーユルヴェーダーの薬理学で言及されたドラッグの20物理薬理的な品質の1つです。敵対者、ウシュナ・グナ(高温)に、それは、ジャラで主に構成されて、マデゥラの特性と、ティくタとカシャーヤラサです。カパとヴァータはゆったり過ごされますが、ピッタを平和にします。 この特性を持っているドラッグは、ボディーでムールチャ(失神)、ティリシュナ(渇き)、およびダーハ(灼熱感)を回復できます。スタンバン(分泌をやめる)とそれである主な機能がまた、強さと免疫パワーを高める。 |
| 6. | シラ | シャリーラ ラチャナ | サンスクリット語ヘッドか頭蓋骨ボディーの最上部のための用語、それはウッタマーンガ即ち(全身システムの機能を制御する最高の器官)と見なされます。 |
| 7. | スレーシャカ カパ | シャリーラ・クリヤ | “スリシュ・アーリンガネ”のルーットから、派生します。意味は、湿気が多いか、またはねばねばすること。それは注油するカパの5つの特殊型の1つです。滑液としてジョイントに位置されて、それは、その結果、摩擦を減少させることによって動きの容易さを提供しながら、ジョイントを一緒にくくります。. |
| 8. | スレーシュマー | シャリーラ・クリヤ | 見て下さい。 カパ. |
| 9. | ソーダナ | カーヤ・チキットサ | 浄化療法それはパンチャカルマを通した解毒です。 サンソーダナも見て下さい。 |
| 10. | ソーダナ | ラサ・シャーストラ | 浄化を意味します。アーユルヴェーダーの調剤学で、用語は、固有の不純と毒性の効果を取り除くために鉱物、金属、および毒の漢方薬の解毒の過程を示します。過程は不純を取り除くだけではなく、金属と鉱物の特性と作用を可能にもします。それは金属と鉱物をマーラナの過程に適するようにします。 |
| 11. | シュクラ | クリヤー シャリーラ | それは発生の流体である7つの身体上成分の最終であり、マッジャから、派生します。サンスクリット語では、用語は、雄生殖の部分か精液をダーテゥと呼びますがそれはともに女性と同様に男性での子孫の生産に原因となる最後の身体上成分を意味します。それは男性と女性の両方で強さ、顔色、および滋養に貢献します。女性でのシュクラの存在であると受け入れるのはススルタ1番目です。”S12_a= “サーダカ ピッタ |
| 12. | シャリーラ・クリヤ | 達成するか、または換金することを意味するルーットの”サーダ”から、用語を得ます。ピッタの5つのサブタイプのひとりであり、それは真実か現実を決定する炎か体エネルギーを意味します。心に位置して、それは、神経系と感覚で機能して、知性と知性を決定します。それは、その結果、心に権限を与えて、知性、知識、メモリ、熱意、および意識に責任があります。 | |
| 13. | サマーナヴァーユ | シャリーラ・クリヤ | ヴァータの5つのサブタイプのひとりであり、それはバランスをとることか均等化空気と見なされます(サマーアーナ)。それは消化器系の後ろの神経力です。胃と腸の間に位置しています。それが体温と同様に食品の原料の消化、廃棄物の分離、および体液の構成の規則を支配する。 |
| 14. | サムサルジャナ・クラマ | カーヤ・チキットサ | パンチャカルマの後を掲示している養生法かパンチャカルマ療法のパスチャーット・カルマ。ドーシャーと内部の浄化の取り外しの後に、個人の消化能力は、低くなって、回復しなければなりません。これはサムサルジャナ・クラマとして呼ばれる食事とライフスタイルにおける適切に計画されて、ゆるやかな変化で達成されます。それは消化炎を回復するように設計されている特別なポスト療法食物の養生法そして、人の資本の吸収能力にかかわります。したがって、彼を標準に回復するのは、初めは、軽食の取入口を保健について述べて、かかわります、そして、徐々に標準に向かって続くのは食事のバランスをとりました。 |
| 15. | サムシャマナー | カーヤ・チキットサ | また、シャマナとして知られている、和解療法。 アーユルヴェーダで言及された3つの原則タイプの処理の1つ。それはそれらの浄化なしでドラッグ、食事、および行為でオンのアッグラヴァーティのサイトで損なわれたドーシャーを平和にすることを意図する処理療法を意味します。したがって、静まるか平和にする療法は、ライフスタイルに関する推薦で薬物療法を結合して、ダイエットします。また、消化食欲促進であるドラッグと食事の使用は別として、行為も物理的である場合があるドーシャーの和解で手段になっています、また、精神的であるとして言葉である。 |
| 16. | サンソーダナ | カーヤ・チキットサ | アーユルヴェーダで言及された3つの主要なタイプの処理の1つ。それはシステムから悪化したドーシャーを含む廃棄物の除去を伴う浄化療法を意味します。. 療法はパンチャカルマの5つの治療手段で管理されます。すなわち、ヴァマナ(嘔吐)、ヴィレーチャナ(浄化)、アヌヴァーサナ(油の多い浣腸)、アースターパナ(非油の多い/煎じ薬浣腸)、シローヴィレーチャナ(経鼻吸入法)、および缶、したがって、また、パンチャカルマを通した内部浄化と定義されている。それは処理のすべての方法の前有益であるとして推薦されます。特に若返り(ラサーヤナ)。療法は病気要素と完全な健康回復の急進的な取り外しを目的とされます。これは、心身を解毒する。 |
| 17. | サインダヴァ | ラサ・シャーストラ | サンスクリット語のロック塩のための用語。それが見つけられるインダスの地域にちなんで名付けられます。それはドラッグとした付属物としたアーユルヴェーダで手広くドラッグに使用されます。アーユルヴェーダで使用されるすべての塩の中でベストと見なされて、それは、力(シータヴィーリャ)で冷たい唯一無二です。それは、前菜であり、消化パワーを改良して、目に、有益です。スークシュマであるので、それは、すべての3ドーシャーに影響して、身体の最も微小な部分にさえ入ることができます。 |
| 18. | サンチャヤ | ローガ・ニダーナ | 損なわれたドーシャーの蓄積の段階に従って、まず最初に、クリヤーカーラは著しいです。この段階では、特定のドーシャは自然なサイトに残りますが、量が増して、品質で悪化します。これらのサインと兆候は、見られて病原体と反対の活動か測定に関する我慢強い願望です。それは、当然であって(季節に従って)、病理学的である場合があります(不健康な食事とライフスタイル養生法による)。 |
| 19. | サーラ | ドラヴャグナ | 可動であることを文字通り意味して、それはアーユルヴェーダーの薬理学で言及されたドラッグの20物理薬理的な品質の1つです。ジャラの特性と見なされて、それはスティラの正反対であり、悪化するはカパです。主な機能は、動作にドーシャーを誘発することです。それはボディーから債券とリリースマラ(排出の製品)を壊すのに責任があります。それはソーダナチキットサ(避難療法)で役に立ちます。 |
| 20. | シラ | シャリーラ ラチャナ | 用語は文字通り、流体が流れる管状容器を意味します。それは細かい毛細血管、動脈、静脈またはダクトを意味します。より明確に、それは特に血管への静脈を参照します。主としてドーシャーのベースに関する40と合計で700であり、これらは、アンビリカス(ナービ)の部分から発して、全身の上で広がります。その結果、これらの船は、ボディーをボディーにヴァータ、ピッタ、カパ、およびラクタを乗せて、給養して、支えます。また、これらは古代(シラ・ヴェーダナ)の血液のさせるのに小道として使用されます。(古代は救済策と見なされました)。 |
| 21. | スムレィティ | シャリーラ・クリヤ/ カーヤ・チキットサー | 回想のパワーか個人の思い出について言及します。 |
| 22. | スナーユ | シャリーラ ラチャナ | 靭帯として翻訳されて、用語は中、外で筋肉を瀰漫させる筋繊維の腱の部分を意味します。約900の靭帯が古代の古典で言及されました。アーユルヴェーダで体の重要な構造と見なされて、それへの負傷がまひ、手足の損失、および死さえ含んでいて、動作の器官の機能における骨抜きする負傷(アシティ)(血管(シラ))が強引に押し進むよりはるかに重大な騒動(マームサ)とジョイント(サンディ)を引き起こすために言及された。 |
| 23. | スネーハ | パダールダ・ヴィグナーナ | サンスクリット語の用語の意味している愛と愛情、用語は明確にスネーハナ(オリエーシャン療法)にアーユルヴェーダで使用される油の多い物質について言及します。油の多い物質は野菜の起源のものであることができます。即ち、タイラか動物の起源、つまり、 グルタ, ヴァーサー 及び マッジャ。これらの4つのタイプでは、グルタが最も良いと考えられている。 |
| 24. | スネーハナ | カーヤ・チキットサ | サンスクリット語オリエーシャン療法を意味する用語。それは6つの準備の処理(ウパカルマ)の1つです。その1つは主要な滋養分の多い療法です。また、それはパンチャカルマのプレ浄化療法(プールヴァカルマ)の成分を形成します。それは油の多い物質で外部的に、内部的にシステムに注油する方法です。潤滑のルートに基づいて、それはさらにバーヒャスネーハナ(外部のオリエーシャン)とアビャンタラスネーハナ(内部のオリエーシャン)に分類されました。外部のオリエーシャンはオイルマッサージとオイルバス(アビャンガ)にかかわりますが、内部のオリエーシャンは薬用の油とグルタの内部の管理にかかわります。液化する方法はシステムを滑らかにして、容易にそれらを作る損なわれたドーシャーは抽出可能です。療法の治療法の効果がボディー、知覚の鋭さ、および精神的な警戒に皮膚の良い光沢、良い消化、および軽さ感を含んでいる。 |
| 25. | スニグダ | ドラヴャグナ | アーユルヴェーダーの薬理学で言及されたドラッグの20の物理療法家薬理学の品質の1つ、用語に文字通り言及します。粘着性で、油が多いのと、滑らかで粘着性です。それはプリッディヴィとジャラで主に構成されます。この特性はカパを悪化するが、ヴァータを平和にします。それが油が多い状態で発生する、 柔軟性、そして、乾性、硬度、および荒さを体の上に移しながら、潤します。主な機能は、顔色を強化して、和らげて、促進することです。治療効果に関して、この特性を持っているドラッグが、ヴルシュヤ(催淫的な)とブルハマナ(滋養分の多いか大量の促進)である。 |
| 26. | スロータサ | クリヤー シャリーラ | 用語は流通の構造やチャンネルのようにダクトか運河について言及します。または、ボディーの中の空でスペースを包括して、穴を持っている空洞の広がりこれらは、どれに通じて、栄養物をぬるかが体￥をすべて離れさせます。これらは、滋養と成長か輸送には、人体の新陳代謝の生成物を浪費するためにしようする。これらは、ボディーの中で空地のネットワークを構成する流通のチャンネルです。システムの健康はこれらのチャンネルの適切な機能で維持されます。スロータサまた、ドーシャーを輸送して、彼らの汚染で損なわれるかもしれません。これらのチャンネルの流通が捕らえられるか、または妨害されているなら、病気は結果として生じます。サンソーダナどんな病的状態の場合には、療法は採用している即ち、ボディーチャンネルの斎戒です。 |
| 27. | スティラ | ドラヴャグナ | 文字通り、会社と”非-可動”を意味します。それはアーユルヴェーダーの薬理学で言及されたドラッグの20物理薬理的な品質の1つです。プリッディヴィの特性と見なされる、 それ、カパを悪化する、そして、体でヴァータを抑圧します。それは生理的な構造と機能を安定させます。特性はチャンネル(スロータサ・アヴァローダ)の障害にも原因となります。 |
| 28. | ステゥーラ | ドラヴャグナ | ドラッグの20物理薬理的な品質の1つはアーユルヴェーダーので薬理学について言及しました。それはかさばりについて言及します。プリッディヴィの独特は、カパを悪化させることである。かさばりを促進するには、ジョイントを強化するには、顔色、および強さを促進するのがそれの機能です。この特性を持っているドラッグは読みこなすのが難しいです。 |
| 29. | スークシュマ | ドラヴャグナ | ドラッグの20の物理療法家薬理学の品質の1つはアーユルヴェーダーので薬理学について言及しました。それは微細さか品位について言及します。ヴァーユの、テージャ、およびアーカーシャの特性は、ヴァータの悪化すること。機能が(ヴィヴァラナ)を貫くことであり、その結果、それはボディーの最も微小なチャンネルにさえ入ります。この特性があるドラッグは容易に消化がよいです。 |
| 30. | スヴァースタ | スヴァースタ・ヴラタ | サンスクリット語の健康人体を意味する用語。それはアートマ、インディリヤ、およびマナーの中のバランスのとれているコーディネーションの状態です。 |
| 31. | シローダーラ | カーヤ・チキットサ | 特別なフォーム、額の上の一定の流れとして薬用の油/グルタ/バターミルクを注ぎながら特徴付けられた、療法に油をさします。それはストレスと緊張によるvataの関連する異状と精神障害を軽減するのにおいて有効です。物覚えを良くするのに、シローダーラは良いです。シローダーラの他の効果は、心身の上の熟睡と和らげる効果です。薬草がダーラ流体の調合で使用されて、療法の有効性を測定する。 |
| 1. | タクラ | ドラヴャグナ | 意味はバターミルクです。それは、水に混ぜられたカードをかきまぜて、それからバターを取り外すことによって準備された調剤の調合の1つですそれは、マデゥラと、アームラと、ラサでおいしそうのカシャーヤと、消化での光と”グラーヒー”です。即ち、消化液の消化と腸内吸収を容易にします。それは広くグラハニ(過敏性腸症候群)と非感染性下痢の処理で処方されます。 |
| 2. | タマカスヴァーサ | カーヤ・チキットサ | 呼吸困難によって特徴付けられたスヴァーサローガ(呼吸の異状)の激発に起こって、精神的で環境の要素による悪化される5番目のタイプ。熱で伴われると、それはプラタマカ・スヴァーサと呼ばれます、そして、ピッタ優位で、サマタマカ・スヴァーサと呼ばれます。それはサインに基づいた(シオピディ)と兆候が提示する気管支喘息と慢性の邪魔な肺の異状で共同関連である場合があります。それはヤーピャローガです。即ち、緩和剤の病気。ヤーピャローガも見て下さい。 |
| 3. | タマス | マウリカ・シッダーンタ | タマルーットからその単語を得ます。そして、暗黒、慣性、および重いことを表します。それは、アグナーナを意味するのに広く使用されます(知識不足)。 |
| 4. | タモー グナ | カーヤ・チキットサ | 精神に関係する3つの品質の1つ。それには、”グルタ”の基本的な品質があるか、重いことと”アーヴァルナカ”か隠されるもの、そして、精神的な暗黒、迷い、知識不足または無知(アグナーナ)を表します。重いことのため、それは、ラージャサとサットヴァを抑圧して、制御します。それは、慣性かジャダタに関連していて、ラージャサに反対です。 |
| 5. | タンマートラ | マウリカ・シッダーンタ | ステゥーラマハーブータか5個の必須元素の先駆。これらは、件の最も微小な専心された粒子を表して、特定の物理化学の性質をアヌに与えるスークシュママハーブータか順番に化合する、すべての生物の分子を形成する原子です。それらは、プラクルティーサットヴァの3つの属性、ラージャサ、およびタマスの順列と組み合わせで形成された微妙な要素です。彼らは、交際する固有の傾向のため5個の基本要素かマハーブータをもたらすために定比例で交際します。5タンマートラsのすなわち、プリッディヴィ、ジャラ、テージャ、ヴァーユ、およびアーカーシャがあります。 |
| 6. | ターパスヴェーダ | カーヤ・チキットサ | 加熱された布、砂、レンガ、プレートまたは手のひらを擦り合わせることによって熱が特に子供の場合に患部に与えられているところと目の上の一種の乾いた熱発汗。 |
| 7. | タルパカ カパ | シャリーラ・クリヤ | カパの5つの特殊型の1つ。それは、ヘッドに位置していて、サポートを給養して、スネーハナ品質の美徳でマスティシュカか脳とインディリヤか感覚器をなだめます。それはまた、同様の機能を実行する大脳-髄液で共同関連である場合があります。 |
| 8. | テージャ | マウリカ・シッダーンタ | 輝かしくてきらめいている、啓発するであるものを意味します。それは、5つの出産要素の1つであり、炎の形でピッタを表します。 |
| 9. | ティークシャナ | ドラヴャグナ | 文字通り、その清めの特性と急速な動きで特徴付けられたドラヴャの20の薬力学的の特性について鋭くて刺激物のものを表します。それは、体を軽くして、構造要素(ダーテゥ)が増殖するのを許容しないで、流体の灼熱感、炎症、および浸出を発生させるかもしれません。アグニマハーブータからそれを得ます。 バッラータカ(ナットをマークする)例えば、それはマンダに反対です。 |
| 10. | ティーくシャナーグニ | シャリーラ・クリヤ / カーヤ チキットサ | 一種の損なわれたジャタラーグニか消化が発火します(鋭いか、悪化されるまたは興奮しています)。この状態では、それは、損なわれたピッタの影響を受けてあって、容易にまもなく猛烈な食欲を発生させる胃にもたれる食事を読みこなします。食物が時間内に供給されないなら、それはボディー蓄えを消費するかもしれません。そのようなピッタはボディーの炒っているのど、乾いた口蓋、および灼熱感を発生させます。 |
| 11. | トリドーシャー | ドラヴャグナ | これは、苦味6ラサーの1つに参照する、、ヴァーユとアーカーシャマハーブータからそれを得ます。 それは、ルークシャ(乾いた)と、シータ(冷たい)とラグ(光)であり、ピッタとカパドーシャーを平和にします。それはおいしそうです、オミフューズであり渇きを冷却しますそして、アーマを読みこなします。過剰消費が水が豊かな構造的成分、メーダとヴァサーのような脂肪含量(脂肪組織)、マッジャ(骨髄)、およびラシカー(リンパ)の破壊を引き起こす。 |
| 12. | トリドーシャー | シャリーラ・クリヤ | ヴァータ, ピッタ & カパ. アーユルヴェーダのイデオロギーが基づいている、(トリ)が丸ごと扱う3(ドーシャー)。これらはアーユルヴェーダーの健康の概念を発想してある生理学の原理を形成します。健康体と均衡の状態では、それらは、体のすべての活動を給養して、支持して、”ダーテゥ”として呼ばれます。それらは不健康な食事と養生法による病気の自己の不均衡と汚染、非重要構造、および生産への多感なです。そして、”ドーシャー”として、呼ばれます。均衡の状態では、これらの3つの根本的要因が人体の保全を維持する。 |
| 13. | トリグナ | シャリーラ・クリヤ | 3つの精神的なユーモアか精神のコンポーネント。これらは、サットヴァと、ラージャサとタマスです。均衡の状態なら、これらは一緒に適切な精神活動を維持する。特にこれらでは、サットヴァは知識、心の平静、および明快にドーシャーより多くて、責任があるグナであるとみなされます。ラージャサ & タマス が、不均衡に、影響されやすいであり、願望、心酔、怒り、欲張り、傲慢、恐怖、および知識不足の出現を導いてくる。 |
| 14. | ティリシュナ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、それは渇きを表します。過度の、そして、消すことのできない渇きはピッタ・ナーナーットマジャ病気の下で病気として記述されています。 |
| 1. | ウダーナヴァーユ | シャリーラ・クリヤ | ヴァータドーシャーの特殊型の1つ。文字通り、その単語は、上向きに呼吸することを意味します。それは、カンタ即ち、胸、および首に位置していて、バラ(強さ)、ヴァルナ(顔色)、スムリティ(メモリ)、および特にバーシャナ(言葉のスピーチ)を治めます。 |
| 2. | ウダカ ヴァーハ | シャリーラ・クリヤ | スロータスのタイプのひとりか輸送のチャンネル。文字通り、ウダカはジャラか水を意味します、そして、ここに、それは液体物質を輸送するチャンネル、特にリンパを表します。タール(口蓋)とくローマ(喉頭気管)から起こって、それらは数が2です。彼らの汚染は唇、舌、炒っているのど、および消すことのできない渇きの乾燥を引き起こします。それらへの損害は即死を引き起こすかもしれません。.ティリシュナも見て下さい。 |
| 3. | ウッドヴァルタナ | カーヤ・チキットサ | 一種の乾いたマッサージが乾燥媒体に伴う油の代わりにハーブのアビャンガにもかかわらず、即ち、粉またはペーストのように伝導しました。それで、カパとメーダを減少させて、皮膚を洗って、それは柔らかくなります。乾いたマッサージが、表層循環を増加させて、体に輪郭を描かせるのを手伝う。”U4_a= “ウパダーテゥ |
| 4. | 《クリヤーシャリーラ/ ラサ・シャーストラ》 | ダーテゥのプラサーダ(純粋なフォーム)の副産物として引き出された補助の、または、二次の構造ユニット。 それらの主な機能は、体を支えることです。彼らは、先駆(ダーテゥ)として変化を受けもしませんし、身体を養いもしません。これらは7です、つまり、スタニャとアールタヴァは(ラサダーテゥから引き出す)；カンダラと シラ (ラクタ); 6個の皮層とヴァサー(マームサ);スナーユ(メーダ)；2.ラサ・シャーストラなど。それは補助の鉱物について言及します。付録- 2を見て下さい。 | |
| 5. | ウパーハスヴェーダ | カーヤ・チキットサ | 熱の応用がパップかペーストとばんそうこうを通して行われる一種の扇動。乾いたかぬれた薬物療法は要件に従って使用されるかもしれません。 |
| 6. | ウパラサ | ラサ・シャーストラ | 7つの補助の小さい方の鉱物、つまり、ガンダカ(硫黄)、ガイリカ(赤の黄土)、カーセィサ(硫酸鉄)、スパティカ(明礬)、ハリタラ(雄黄)、マナーシラー(鶏冠石)、アンジャナ(方鉛鉱)、およびカムクシュタ(ガルチにア・モレッラの浸出物)。付録- 2を見て下さい。 |
| 7. | ウパーシャヤ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、そうするものを意味する、'、健全である、結局。アーユルヴェーダでは、それは治療法のテストを表します。そして、'グーダリンガ・ヴャーディヴャーディ'かサインと兆候が密接に類似している病気の間の鑑別診断に使われたニーダーナパンチャカの5個の診断用道具の1つです。食事、毎日の養生法、および薬物療法の有益な効果のベースで鑑別診断をします。病的に対立しているか、または相乗です(反原因か反病か反原因と病気)かどれがあるかもしれませんまたは、逆に有効なとしてあるかもしれませんが、ほとんど(ヴィパリータールタカーリーの、または、逆に有効な)違反するのがないのです。それは、”サートミャ”として呼ばれた右腕投手か体に適当なものです、引き出された有益な効果のベースで。”ウパーシャヤ”の18のタイプがアーユルヴェーダで説明されます。 |
| 8. | ウパスタンバ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、用語は”サブ柱”を意味します。柱(トリドーシャー)が主要構造かボディーを支えるように、それらに関連してサブ柱はボディーの保全を維持する際に作用します。これらは-アーユルヴェーダの哲学のアーハーラかスヴァプナかニドラとブラフマチャリャの3です。その結果、それぞれ性的なエネルギーの知的な取り扱いによる平らげられた食物、睡眠、および自制を意味します。私たちが食べる者であるので、アーハーラは最前に置かれます、そして、食物はこの体の生存のための絶対に必要なものです。人の身体上的、そして、霊的な成長はこの1つの要素で完全に決定しています。ニドラは2番目です。マナーとインディリヤーが疲れているとき、エネルギーを補給して、睡眠が体を若返らせるのが自然に引き起こされています。したがって、また、それはサポートの重要な柱をボディーに形成します。最後に、ブラフマチャリャがある、どれ、自制ここ以上は自己と感覚のコントロールを指示するか。これらの3つの要素がまとめて、人体の保全を維持するサブ柱のように行動して、個人の精神的発達には、有益である。 |
| 9. | ウパヨーガ・サムスター | カーヤ・チキットサ | 習慣か道具指示への正しいテクニック。これらは健康的な食事を平らげるための状況内において”アーハーラ・ヴィディヴィセーシャ・ヤータナ”か実際的なガイドラインについて説明されます。 |
| 10. | ウシュナ | ドラヴャグナ | 文字通り、手段は、加熱するか、または. ドラヴャの20薬力学的特性の1つを暖かくします。身体上熱を増加させて、スヴェーダナを引き起こすアグニマハーブータからそれを得ます。それは、刺激している動きを消化器系に持って、食欲を増加させて、アーマの消化を容易にします。 例えば、チティリカ。物理的に、それはそうすることができます。触感で即ち、皮膚を感じた。 |
| 11. | ウットサーダナ | シャリャタントラ | ヴラナを扱うための60の方法の35番目。それはくぼんだ縁と、より少ない量の結合組織と共に組織成長を刺激する軟膏の塗布と乾いた傷の表面の高度を示します。 |
| 12. | ウッタマーンガ | シャーラーキャ / シャリャタントラ | “ウッタマ'はベストについて言及します、そして、'アンガ'は部分について言及します。アーユルヴェーダでは、それはマナーの席と他のインディリヤである、したがって他のすべての身体の部分の中で最も良いヘッドについて言及します。 |
| 13. | ウッタラ バスティ | カーヤ・チキットサ | バスティ薬用液の治療法の浣腸が女性の男性の尿道、尿道またはちつに与えられているところに関するタイプのひとり。単語”ウッタラ”は2つの意味について表現します- “上司もの”、 他のは、”その尾行のもの”。したがって、アースターパナとアヌヴァーサナバスティに続いて、或るものは、それが優れた穴と他のものを通した与えられているバスティが、与えられているバスティであるとみなします。 |
| 1. | ヴァイッドヤ | カーヤ・チキットサ | 医師へのサンスクリット語用語。アーユルヴェーダでは、有資格医師は、体、心、およびスピーチの適切な理論的知識、実用的な経験、技能、および純粋さを持っている人です。良いヴァイッドヤの6つの品質がヴィッドヤー(知識の明快)として記述されています。ヴィタルカ(合理的で批判的なアプローチ)；ヴィグナーナ(該博な知識)；スムリティ(良い思い出)；タットパラタ(職業への献身)；そしてクリヤー(絶えず実際に自らを改良します)。そのような医師は死にかかっている人で人生を返すプラーナービサーラか人として呼ばれました。 |
| 2. | ヴァマナ | カーヤ・チキットサ | それは、混乱のバイオ浄化か処理のための人で引き起こされた治療法の嘔吐か嘔吐です。パンチャカルマのシリーズにおける1番目であり、それは他の手順がある継承か単独で実行されるかもしれません。ヴァマナカルマはアーマーサヤ、即ち、カパドーシャー(小腸の胃と最初の一部)の席のレベルに従って、蓄積しているドーシャーを排除します。それは損なわれたカパに関する最高の治療として記述されています。適切なヴァマナは、ピッターンタ即ち、胆汁性の嘔吐で終わるものです。どのマダナパラ(ランディア・スピノサー)が最も良いかについて手順を引き起こすために適用されたエージェントは、”ヴァーマカドラヴャ”として呼ばれます。 |
| 3. | ヴァーマナ | カーヤ・チキットサ | ヴァーマナはヒンデゥー神、ヴィシュヌの生まれ変わりのものでした。 用語は小人を表します。それはヴァータナーナーットマジャヴィカーラ(ヴァータドーシャー単独で起こる混乱)の1つです。損なわれると、ヴァータは巨人症か妨げられた成長のどちらかに通じるかもしれません。ヴァータはすべての神経機能を決定します、そして、エンドクライナル不均衡のため、損なわれると、状態は脳下垂体か視床下部のレベルで結果として生じるかもしれません。 |
| 4. | ヴァージーカラナ | カーヤ・チキットサ | セメノロギーに対処するアシュターンガアーユルヴェーダの8番目のブランチと催淫剤の研究。このブランチの基本的な目的はそれの内転が、より良い子孫を生産する良質のシュクラか精液の生産です。それはアルパ(精液過小症)の処理に対処します。デゥシュタ(ドーシャによって損なわれる)くシーナ(弱い精液)とスシュカ(乾いた精液か無精子症)ヴィーリャ(精液)そして、プシュティ(滋養)、ソーダナ(浄化)、ヴィリッディー(質的で量的な増加)、およびウットパッティ(起源)のための方法と薬物療法。 |
| 5. | ヴァルティ | シャリャタントラ | 座薬。 ローカルの動きのために直腸、ちつ、目のなどのように特殊部位で序論のための指の形で作られた医薬品。 |
| 6. | ヴァスティ | カーヤ・チキットサ | 見て下さい。 バスティ. |
| 7. | ヴァータ | カーヤ・チキットサ | アーユルベーダの原則によると、3つのものの1つは丸ごと人体でプレゼントを扱います。アーカーシャとヴァーユマハーブータから起こる人体の最高の機能部品、支配的にラージャシカはそうです。小さくして、意識するようになるか、または啓発するために動きを意味する根の'ヴァーガティ・ガンダンヨ'から用語を得るか、または引き起こすために、煎じてください、そして、努力。熱意、インスピレーション、および満了ボディーからの荒地のボディーと除去の間中話とウォーキングのような自主的取組み、ラクタの流通、および栄養物はヴァータの自然関数です。3ドーシャーの中では、ヴァータは最も強力です、そして、それはピッタとカパの両方の機能を制御します。 |
| 8. | ヴァータ ヴャーディ | カーヤ・チキットサ | 汚染でヴァータドーシャー単独で引き起こされた80の病気。また、ヴァーターナーナーットマジャヴィカーラとして、呼ばれます。3つの間の不均衡の結果、ほとんどの異状がドーシャーにもかかわらず、これらの異状で起こって、ヴァータドーシャーだけが損なわれます。例えば、 ウールスタンバ, バーディリャ, ナカベーダ, ヴィパーディカ等。 |
| 9. | ヴァーユ | カーヤ・チキットサ | ヴァータを見て下さい。 |
| 10. | ヴェーダ | カーヤ・チキットサ | 用語は知識か科学の習得を表します。アーユルヴェーダ(アーユー+ヴェーダ)を寿命の科学に関する広範な知識であり、アダルヴァヴェーダ、4番目のヴェーダから得ます。アーユーも見て下さい。 |
| 11. | ヴィダーヒー | ドラヴャグナ | 燃えていて、酸性の加熱であり、炎症を起こすもののためのスタンド。ドラヴャの薬力学的 の特性の1つ。そのような物質は消化不良で胸やけと酸性を引き起こします。 |
| 12. | ヴィーリャ | ドラヴャグナ | 参照、力それには、ドラッグが全体でドラヴャかその何らかの薬力学的の特性に基づいて効果を生むパワーか能力があります。それが、アクティブな原則の美徳で見なされるかもしれないが、物質は効果を生みます、そして、アクティブな原則のこの容量はその'ヴィーリャ'です。2つのタイプですが、ヴィーリャの2、8、および15のタイプが様々な学者によって説明されます。即ち、ウシュナ(熱い)、およびシータ(冷たい)が一般的である。 |
| 13. | ヴィカーセィー | ドラヴャグナ | それが遠くで最低であり、ダーテゥ(体構造)からバイタリティーか強さを取り出して、ジョイントを緩める美徳によるドラヴャの薬力学的の特性の1つ。 憂うつを引き起こして、不景気。 例えば、クラムカ(ビンロウジュ)とコードラヴァ(スズメノヒエ属スクロビクラタム)。 |
| 14. | ヴィクルティ | カーヤ・チキットサ/ マウリカ・シッダーンタ | ノーマルレンジから不均衡、不均衡または欠乏の状態か過剰を意味します。それはただプラクルティの正反対です。 ダーテゥの不均衡は、異常かヴィカーラです、そして、この状態が発展する過程はヴィクルティです。マウリカ・シッダーンタでは、それはアヴャくタとマハーナから起こる16個の製品について言及します。見て下さい。 プラクルティまた。 |
| 15. | ヴィクルティ・ ヴィシャマ・サマヴァーヤ | カーヤ・チキットサ | 粒子の組み合わせのため起こる異常であるか不規則な組み合わせ、互いに似ていない分子。そのような組み合わせの最終結果は、結合分子と同様でない新しい特性の変化と出現です。例えば、はちみつとグルタの毒性の効果、それらには相乗作用が他の比率のようにあるところで等量に結合されると。 |
| 16. | ヴィレーピ | バイシャジャ・カルパナ | 米の厚いオートミール。米粒が柔らかくなるまで、粗末に料理することによって準備されたパットヤカルパナsの1つは水の4つの一部がある米を研摩しました。ヴィレーピの一貫性は厚いです、そして、それには、より少ない水と、より多くの‘シクタ'か米の粒子のものがあるべきです。 |
| 17. | ヴィマラーパーナ | シャリャタントラ | 炎症性病変を溶かすための方法。60のうちの6番目はヴラナ(傷)の処理のために測定します。文字通り、それは激しくて、穏やかに穏やかな”不-だま”された膨張で優しい圧力の指の適用、親指または竹の棒を意味します。 |
| 18. | ヴィパーカ | ドラヴャグナ | “'ヴィ'は” 詳細とパーカを表すこと'は消化のために立ちます。用語は新陳代謝とアーユルヴェーダで文字通り立ちます。3つのステージの消化過程と同化の終わりに摂取物質の作用を指示します。消化はラサと同様にフォームの点における物質の体内変化です。そして、ヴィパーカは、摂取物質の変化として異なったラサで異なった物質の中にみなされるかもしれないそのタイプの消化です。マデゥラ(甘い)、アームラ(酸っぱい)、カテゥ(苦い)ヴィパーカー、およびグル(重い)とラグ(光)ヴィパーカとして”ラサパーカ'(ラサーでの変化)とブーターグニパーカ(ブータの特性の変化)のベースでヴィパーカの3と2つのタイプを提出します”。 |
| 19. | ヴィレーチャナ | カーヤ・チキットサ | 5パンチャカルマの2番目 ピッタを平和にするための療法。 |
| 20. | ヴィシャ | ドラヴャグナ | 文字通り、用語は有害物質を意味します。そのようなドラヴャに薬力学的まさにオージャスのものに対立の特性があるとき、食物の中のどんな物質、オージャスを使い果たすことができる環境またはボディーの重大な強さもヴィシャと呼ばれます。これらはラグ(光)、ルークシャ(乾いたか非油の多い)、アースヴィシャーダ(速効性)であり、(明確)のヴャヴァーイ(すばやく、吸収する)、ティークシャナ(鋭いか刺激物)、ヴィカーセィー(憂うつを引き起こして、不景気)、スークシュマ(鋭いかすばらしい)、ウシュナ(熱い)、およびアヴャくタ・ラサ(特定のラサを持っていないもの)他のものはチェーダナ(非飽和にするか、または洗う)、マダカーリ(酔わせる)、アーグネーヤ(熱くて燃えている)、ジーヴィターパーラ(致命的な)、およびヨーガヴァーヒー(可能にする/相乗の)等。オージャスも見て下さい。 |
| 21. | ヴィシャーダ | ドラヴャグナ | “明快”を表す20の薬理学の特性の1つ。 それはドラヴャのきたならしさを取り除いて、それを明らかにする特性として記述されています。それはプリッディヴィ、ヴァーユ、テージャ、およびアーカーシャマハーブータから起こります。 |
| 22. | ヴィシャマーグニ | カーヤ・チキットサ/ クリヤーシャリーラ | ジャタラーグニが起こる当然の不均衡な州はヴァータを損ないました。アグニがこの状態では、ヴィシャマが不規則に表して、不規則であって、発作的であるので、時々、消化が適切であって、他であり、食物は、消化されないままで残っていて、腹、発作、便秘またはゆるいスツールの膨張を起こします。 |
| 23. | ヴィスラ | ドラヴャグナ | その単語が生肉のにおいについて表現して、それがピッタドーシャーの生まれながらの特性の1つである。 |
| 24. | ヴィスラーヴァナ | シャリャタントラ | 用語は文字通り”流れるのを許容すること'を意味します”。ヴラナ(傷)を扱うために60の手順の9番目を提出して、それは血液のさせることを表します。炎症を起こすにそして水腫状傷のショータユクタヴラナ)時効になっています。それが複数のパンク、ヒル、瀉血などのアプリケーションで行われます。 |
| 25. | ヴィラムハナ | カーヤ・チキットサ | 意味は、”給養して”固まりを増加する”。6個の基本的な治療的処置の1つであり、”グルタ”か重いことの美徳のためドラヴャに起こります。消化に重いか、油(スニグダ)の、または、甘さ((マデゥラ)かテンペラメントで冷たい(シータ)ものは、高い発熱量を持って、その結果、同化作用であり、したがって、組織の嵩を増加させます。.) |
| 26. | ヴルシュヤこの治療の種類はクルシャ(カーチェくシック)で弁護されました。アヌヴァーサナバスティには、類似作用があります。 | カーヤ・チキットサ | それが給養するものを表します。滋養分が多く、男らしさを促進する、ドラッグ、食事の養生法、およびライフスタイルは、ヴルシュヤです。即ちヴァージーカラナす。 例えば、コーンチ種子(ムチュナ・プルリタ)において有益です。 |
| 27. | ヴャーディ | カーヤ・チキットサ | “病的状態'のための”という意味です。 それは苦痛の源であるか人まで痛むと判明するボディーと心の両方が痛むようにかけられる州と災いか状態と定義されました。それは、アーマヤ(アーマから起こります)や、ガダ(複数の原因から起こります)や、アータンカ(苦しめる人)や、ヤクシュマ(シンドロームか症状群)のような様々な同義語を使用することで説明されます。例えば、ラージャヤクシュマー)、ジュヴァラ(体温を上げて、精神を苦しむ)、ヴィカーラ(機能的な不均衡のヴィクルティか状態)、ローガ(ルジャか痛みを発生させるもの)、パープマ(罪の結果)、デゥッカ(災い)、およびアバーダ、(領域、心身)等。 |
| 28. | ヴャーディサンカラ | カーヤ・チキットサ | 1つ以上の病気の存在を意味します。 |
| 29. | ヴャーナヴァーユ | クリヤーシャリーラ | 5つの特殊型の1つ、ヴァータドーシャーについて。それは、全身で分散されて、すべての自発的の、そして、不本意な運動を制御して、流通を治めます。ヴャーナ・ヴァーユによって推進されていながら、ラサダーテゥ(プラズマ)はボディー中を連続に循環します、そして、その結果、それは全身を給養します。 |
| 30. | ヴャヴァーイー | ドラヴャグナ | すばやく吸収される物質。ドラッグ最初に、ボ”ディー”で拡散して、その後消化を受けるドラッグの薬力学的作用の1つはヴャヴァーイーです。例えば、バンガか大麻・サティヴァとアヒペナ(ケシの浸出物)。 |
| 1. | ヤークルタ | カーヤ・チキットサ/ クリヤーシャリーラ | サンスクリット語Liverボディーの56プラティアンガか器官の1つの用語。即ち、アーユルヴェーダのコーシュターンガを主要な機関の1つと見なしました。消化炎(アグニ)を制御して、消化と新陳代謝のために原則器官として記述されていることは別としてまた、それは血液(ラクターシャヤ)の席/容器として明確に言及されました。プリーハと共に、それはランジャカピッタのサイトと見なされます。ラクタへのラサの変換に責任がある、ピッタのフォーム。腹の右側に位置して、また、拡大(ヤークルタ・ヴリッディ)が8つの致命的な腹筋異状(ウダラローガ)の1つとして分類された。 |
| 2. | ヤークルタ | マウリカ・シッダーンタ | “ヤマ”は、社会で交際上すべきこととしてはいけないことか等の行動規範は続かれることになっています。これらはアシュターンガ・ヨーガでパタンジャリともう片方のハタ・ヨーギー者によって処方されました。これらがアヒムサ(非暴力か非負傷)、サットヤ(正直さ)、アーステーヤ(非窃盗)、ブラフマチャリャ(独身)であり、”アパリグラハ(ものの非貯蔵)”。 |
| 3. | ヤントラ | ラサ・シャーストラ/ シャリャ/ シャーラーキャ | 設備か装置を意味します。1. ラサ・シャーストラでは、それを金の中への金属の消費と救いを得るか、変化に適するようにパーラダを抽出して、浄化して、制御して、可能にするのに使用される機器を参照する。2. シャリャとシャーラーキャ・タントラで言及する、様々な手順で使用される手術器具について言及します。付録-1を見て下さい。 |
| 4. | ヤーピャローガ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、それは、病気の兆候を救うか、またはなだめる処理を意味しますが、療法を提供しません。緩和剤の病気は、完全に治療可能であるというわけではないものであり、発作と鋭いか激化した状態に起こります。そのサインと兆候はそうであることができます。ウパーシャヤの使用で、静まりました。これらのタイプの病気が人生の長い親近感を持って、異なった間隔か食事か毎日の養生法で不適当であるのによる激化したであるときに時人を苦しめるべきである。 |
| 5. | ヨーガ | マウリカ・シッダーンタ | “ユジュ”というルーットから引き出された用語、文字通りリンクを意味します；加えるか、または記入。ヨーガは、自己実現の進歩的な方法そして、”スーパー精神まで”かパラマートマに精神をリンクすること。それはインドの有神論者哲学の6台のシステムの1つです、また、ダルシャナとして、知られています。それは実用的で霊的な科学です。参照がヨーガ・スートラの形でヴェーダーと、プラーナーとインドマハルシ・パタンジャリヨーガに関するコンパイルされた様々な参照の他の伝統的なテキストに系統的に成文化されているのがわかります。彼によると、ヨーガは精神活動か苦悩の変更の手段(ヨーガ・チッタ・ヴリッティ・ニローダ)です。アシュターンガ・ヨーガ1.ヤマ(交際上すべきこととしてはいけないこと)として呼ばれるヨーガの8つの手足があります。2. ニヤマ (すべきこととしてはいけないこと), 3. アーサナ(精神病者物理的な構え)、4.プラーナーヤーマ(息づかいの規則)、5. プラテャーハーラ(感覚の退出)、6. ダーラナ(集中)7. ドヤーナ(思索)、8. サマーディ、(普遍的な精神との個々の精神の頂点か統一、普遍的な意識で1人の自己を設立する)等。 |
| 6. | ヨーガ・ヴァーヒ | ドラヴャグナ | それが生まれながらの特性におけるどんな変化もせずに加えられる先発品の効果を運んで、強調するドラッグかドラッグ乗り物。これらのドラッグは医薬品添加物か乗り物として、または、それらのスークシュマ、ヴャヴァーイー、およびヴィカーセィーグナによるアヌパーナとして使われます。 |
| 7. | ユクティ | カーヤ・チキットサ | “原理'か計画されたテクニック”を意味します'。それが合理的なアプローチで支持されるとき、議論は推論になります、そして、この合理的なアプローチはユクティです。それは調査の方法の1つとして含まれています。アーユルヴェーダでは、それは'ボディー、ドーシャー、およびデゥーシヤ(悪化させるものと損なう)などの当然の考慮で療法を計画している'として記述されています。カーヤ・チキットサでは、それは病的状態を作り出して、除去のための適当な療法を計画する無限の方法で結合する実体を理解して、想像するのを示します。 |
| 8. | ヨーガ・バスティ | カーヤ・チキットサ | バスティ処理の8日間の養生法、1:3:3:1の比率で5アヌヴァーサナと3アースターパナ・バスティから成ります。初めと終わりは1アヌヴァーサナ、そして、交互の中間でアースターパナでアヌヴァーサナがある。それは損なわれたヴァータを平和にします。 |
| 9. | ユクティクルタ・バラ | カーヤ・チキットサ | シャーリーリカバラか生まれながらの抵抗力の3つのタイプのひとりです。それは良い栄養状態、運動、回復させている処理、およびラサーヤナを通した病気に対する体の抵抗と霊的に人を強化する正しい行動規範を練習する増進について言及します。 |
| 10. | ユクティヴャパーシュラヤチキットサ | カーヤ・チキットサ | 文字通り、”計画された療法”を意味します”。それは体、ドーシャー、およびデゥーシヤ(悪化させるものと損なう)などの当然の考慮による療法、食事、ドラッグ、およびライフスタイルの計画を表します。ユクティも見て下さい。 |
| 11. | ユーサ | バイシャジャ・カルパナー | パルス、特に水がある1:16の比率のレンズ豆または薬用液から準備されたスープ、それに、このスープは風味剤又不純物を除いたバター (クルタ・ユーサ)と一緒に又はも風味剤 (アクルタ・ユーサ)がなしで作られます。野菜と肉が含めるかもしれませんが、米が含められません。一貫性は調整可能です。 |
