Principios de Siddha

Siddhars han recomendado ciertas pautas básicas a seguir para la vida sana que incluye la observación de cierto régimen como se menciona en "ப ண அண க வ த " (pini anuga vidhi) que pertenecen a las reglas que ayudan a prevenir enfermedades. El concepto de Siddha relacionado con la prevención de enfermedades (Kaayakarpam) forma la base para hacer que el cuerpo sea resistente a las infecciones. Los conceptos relativos al hábitat, las estaciones y la dieta (Thinai/Nilam, Naal ozhukkam, Kaala ozhukkam, Unavu) son tanto preventivos como adaptativos.

 

1. Prevention of diseases (Pini anuga vidhi)

 “திண்ண மிரண்டுள்ளே சிக்க லடக்காமற்...” -- தேரையர்

(Thinnam irandulae sikkal adakkaamar… – Therayar)

"பாலுண்போம்; எண்ணெய்பெறின் வெந்நீரிற் குளிப்போம் -- தேரையர்

(Paal unbhom; ennai perin veneerir kulippom – Therayar)

 

Los versículos anteriores ilustran lo que se debe y no se debe hacer en las actividades del estilo de vida. Las medidas preventivas contra la enfermedad se resumen a continuación:

 

 

1.  Beber agua hervida

2.  Tomar las comidas dos veces al día

3.  Tomar suero de leche diluido y ghee derretido

4.  Tomar suficiente cantidad de leche y productos lácteos

5.  No comer nunca tubérculos de raíz excepto ñame

6.  No consumir nunca alimentos preparados el día anterior

7.  Tomar siempre alimentos después de sentir hambre

8.  Consumir siempre cuajada agria

9.  Practicar la marcha después de una buena dieta

10. Beber agua al final de las comidas

11. Utilizar agua caliente al tomar baños de aceite

12. No reprimir nunca ningún impulso natural

13. Nunca duerma durante el día

14. Realiza siempre actos sexuales saludables

15. Tomar medicación emética una vez cada seis meses

16. Tomar medicación purgante cada cuatro meses en un año

17. Tomar medicamentos purgantes ocho veces en un año

18. Afeitarse el pelo semanalmente

19. Tomar baño de aceite una vez cada cuatro días

20. Aplicar medicamentos para los ojos una vez cada tres días

21. Nunca huela fragancias durante la medianoche

22. Nunca resida cerca de polvo y artículos relacionados con el polvo

23. Nunca duermas a la sombra de un árbol o cerca de una lámpara encendida.

 

 

Estas reglas cuando se siguen estrictamente, mantiene a uno lejos de la enfermedad y aumenta la vida útil. Los mencionados principios preventivos simples tienen un profundo valor científico, aunque se concibieron mucho antes de la llegada de la ciencia moderna. Estas reglas se han seguido de forma rutinaria durante varias generaciones.

 

2. Rejuvenecimiento y longevidad (Kaayakarpam)

"Udambaar azhiyil uyiraar azhivar..." -- Thirumanthiram por Thirumoolar

Significa que mantener un cuerpo sano es esencial, ya que contiene una mente sana que se requiere para alcanzar la salvación. La adopción de técnicas preventivas para mantener la salud del cuerpo ayuda a conservar la juventud y alcanzar la perfección espiritual. El kaayakarpam se practicaba como medida preventiva contra las enfermedades. La práctica del kaayakarpam también proporciona inmunidad adquirida (seyarkai vanmai). Kaayakarpam actúa de dos maneras, es decir, la prevención contra las enfermedades y el restablecimiento de la salud durante la enfermedad. Por lo tanto, es preventiva y constructiva. Kaayakarpam se estudia en tres categorías, a saber.

• Mooligai Karpam;

• Thathu y Seeva Karpam; y

• Yoga Karpam

 

•        Mooligai Karpam se ocupa de drogas de origen vegetal utilizadas para Kaayakarpam por ejemplo, frutos de Phyllanthus emblica (Amla)

•        Thathu y Seeva Karpam se refiere a los minerales y productos animales utilizados como preparados de Kaayakarpam. Esto también incluye "Muppu" (una combinación de tres sales) - una preparación muy única en Siddha

•        Yoga Karpam (prácticas yóguicas) incluye Yogaasanam, Praanaayaamam, Iyamam y Niyamam

 

Siddhars han descrito varias posturas yóguicas que están dirigidas a desarrollar y mantener el bienestar del cuerpo y del alma. San Thirumoolar ha detallado varias posturas yóguicas en su valiosa obra titulada 'Thirumanthiram'.

 

3. Conceptos relativos al hábitat y la estación

La ciencia de los Siddhas que visualiza al hombre como un microcosmos, cree que los cambios planetarios y los ritmos naturales que resultan en seis estaciones/año (perum pozhuthu) y seis períodos/día (siru pozhuthu) también resultan en cambios fisiológicos correspondientes en otras criaturas que viven en el macrocosmo, viz., el Universo.

"அண்டத்தில் உள்ளதே பிண்டம்

பிண்டத்தில் உள்ளதே அண்டம்"

(Andathil ullathae Pindam,

Pindathil ullathae Andam)

Lo anterior significa que el medio ambiente es igual dentro y fuera del cuerpo humano, lo que indica que la fisiología del cuerpo debe ajustarse de acuerdo con el hábitat y la temporada prevaleciente como medida adaptativa y preventiva para la salud.

En consecuencia, Siddhars diseñado régimen básico en armonía con el hábitat (Nilam) y las estaciones (Pozhuthu).

 

 

Hábitat (Nilam)

Hábitat o nilam indica el lugar donde uno vive. Sobre la base de ciertas características como las condiciones geográficas (paisajísticas), las condiciones climáticas, la flora, la fauna, etc., el hábitat se clasifica de la siguiente manera:

i. Tracto montañosa (Kurinji)

ii. Tracto Sylvan (Mullai)

iii. Tracto agrícola (Marutham)

iv. Costero Tracto (Neithal) y

v. Tracto árido (Paalai)

 

Se dice que cada hábitat alberga un humor particular (Uyir Thathu). La influencia del hábitat en la incidencia de las enfermedades se predice como sigue.

 

 

Hábitat	Descripción geográfica	Enfermedades prevalentes
Tracto montañosa	Montañas y su entorno	Enfermedades relacionadas con Aiyam - Fiebre que afecta a la sangre y el hígado
Tracto Sylvan	El bosque y sus alrededores.	Azhal, enfermedades relacionadas con Vali y enfermedad del hígado
Tracto agrícola	Campos y su entorno	Lugar ideal para una vida saludable
Costero Tracto	Océano, mar y su entorno	Enfermedad relacionada con Vali - Hernia y filariasis
Tracto árido	Desierto y su entorno.	Enfermedades relacionadas con Vali, Azhal y Aiyam

 

La siguiente tabla muestra el estado de humor predominante (Uyir thaathu) en cada tipo de hábitat.

 

Humores	Tracto montañosa	Tracto Sylvan	Área de cultivo	Área costera	Zona árida
Vali			@	#	#
Azhal		#	@		#
Aiyam	#		@		#

# indica predominante y @ indica equilibrado

 

Temporada (Pozhuthu)

Cada día, se divide en seis períodos de cuatro horas cada uno, que se llama siru pozhuthu. Cada año, por otra parte, se divide en seis temporadas de dos meses de duración cada uno, que se llama perum pozuthu. Se ha definido el efecto de las estaciones en la incidencia de las enfermedades y, además, se ha aconsejado una conducta estacional para prevenir estas enfermedades. Un único humor (uyir thaathu) domina sobre los otros dos en una temporada particular y durante cualquier período específico del día y, por lo tanto, los hábitos alimenticios y el estilo de vida deben adaptarse en consecuencia para una vida saludable.

 

Representación cíclica de los estados de los tres humores (uyir thaathukkal) en un día

 

 

Régimen diario (Naal Ozhukkam)

Naal Ozhukkam menciona el orden sistemático de las actividades cotidianas que cada persona debe seguir para evitar trastornos del estilo de vida y enfermedades relacionadas. Describe la metodología para cuidar bien nuestro cuerpo y mente.

 

i. Despertar (Kaalai Ezhuthal)

El nuevo día comienza cuando uno se despierta y es la primera actividad del día. El tiempo adecuado para despertar es entre las 4:00 AM y 5:00 AM. Cuando uno se despierta temprano, respira aire fresco rico en gases respiratorios vitales y que también ayuda a los tres humores a estar en un estado de equilibrio. La meditación y la adoración realizada temprano en la mañana trae un inmenso placer a la mente.

 

ii. Excreción de heces y orina (Mala salam kazhithal)

Este es el acto de eliminar los productos de desecho de la digestión y otras actividades metabólicas. La excreción de las heces y la orina son actividades de vali y por lo tanto se debe realizar poco después de que uno despierta. La orina se pasa primero seguida por las heces. Es normal pasar las heces dos veces al día y la orina cuatro veces al día, lo que cuando se perturba indica una función intestinal anormal. Uno no debe suprimir estas dos actividades del reflejo fisiológico.

También se han mencionado algunos métodos para la limpieza después del acto de defaecación con el fin de evitar las infecciones.

La excreción adecuada indica una digestión adecuada y ayuda a los tres humores a mantenerse en equilibrio.

 

 

iii. Cepillado de dientes (Pal thulakkal)

La cavidad bucal es la entrada principal del tracto gastrointestinal, debe ser bien mantenida tomando un buen cuidado oral. Los depósitos de placa formados como resultado de la masticación deben limpiarse adecuadamente para evitar la infección.

Los Siddhars han mencionado el uso de ciertas ramitas y polvos herbales para un buen cuidado dental. Las ramitas de hierbas se consideran mejor para ser utilizado como cepillo, ya que son utilizados y arrojados (uso único). Además, el acto de masticar la rama de hierbas aumenta la salivación y libera el jugo de esa rama en particular que por lo general tiene propiedades astringentes y desinfectantes. Las cerdas así formadas ayudan a eliminar la placa fácilmente lejos de los dientes. Esta ramita se selecciona generalmente sin ningún nodo y de un árbol fresco, bien crecido

En los casos en que las personas sufren de dolencias como la estomatitis, el uso de ramitas está restringido y en su lugar se aconseja el uso de polvos herbales apropiados.

 

iv. Ejercicio

El hierro se oxida cuando no está en uso y, del mismo modo, el cuerpo humano se convierte en un terreno para las enfermedades cuando no participan en ejercicio físico adecuado. Como parte del régimen diario (naal ozhukkam), Siddhars hizo hincapié en la importancia de practicar yoga que incluye asanas, técnicas de respiración, técnicas de meditación, etc. Estas prácticas están destinadas a desarrollar la fuerza del cuerpo, así como la paz mental que resulta en la salud y la armonía. Temprano en la mañana es el mejor momento para realizar ejercicios yóguicos ya que ayuda a enfrentar el día con gran energía y entusiasmo. Para refrescarse después de un día de actividad, los ejercicios físicos se pueden hacer por la noche. Los ejercicios físicos deben hacerse en un área bien ventilada y antes de las comidas o 2 horas después de las comidas

Los ejercicios físicos y yóguicos practicados bajo la guía adecuada, junto con una dieta adecuada, facilitan el buen funcionamiento de los órganos internos, lo que conduce a la longevidad.

 

v. Bañar

El ejercicio físico es seguido por un baño para limpiarse del sudor y la suciedad que se forman como resultado de las actividades. Un baño antes del amanecer se considera bueno para la salud. Se recomienda un baño de aceite una vez cada 4 días para fortalecer los cinco órganos motores (Panchendhiriyangal). El método prescrito es la aplicación de aceite gingelly/ghee/cierto aceite medicado, seguido generalmente por el uso del polvo herbario del baño (Panchakarpam) para lavarse. Se cree que esta práctica protege al cuerpo contra las enfermedades en todas las estaciones. Los métodos para un baño de aceite, las restricciones estacionales y dietéticas mientras se toma un baño de aceite también han sido claramente discutidos en la literatura antigua de Siddha.

 

vi. Vestido y ornamentos

Se ha dado la debida importancia en la vida cotidiana a una descripción detallada del código de vestimenta para hombres y mujeres según las variaciones estacionales. Influencia de los planetas en los seres humanos, su relación con las gemas ornamentales y cómo se pueden utilizar para tratar enfermedades han sido descritos en detalle.

 

vii. Dieta

La dieta juega un papel importante en la actividad diaria. La dieta actúa como la fuente de nutrientes vitales para ganar energía y construye el cuerpo. Los hábitos alimenticios inadecuados causan perturbaciones en el equilibrio de los tres humores (Uyir thaathukkal) y constituyentes físicos (Udal thaathukkal), a su vez causando varias enfermedades.

 

"உணவே மருந்து; மருந்தே உணவு"

(Unavae marunthu; marunthae unavu)

 

 

Esto significa que la dieta puede actuar como medicina.

El concepto de dieta de Siddhars se basa en el gusto de los alimentos, ya que indica la propiedad natural del tipo de alimento. Por lo tanto, una dieta típica debe incluir una combinación de 6 sabores que se adapte mejor a la temporada prevaleciente.

 

El hambre (pasi, que es uno de los 14 reflejos fisiológicos o vegangal) indica la necesidad de alimentos. La ingesta de la dieta nutre los diferentes constituyentes físicos, viz. Udal thaathukkal en una secuencia particular y finalmente proporciona fuerza al cuerpo. Sin embargo, los alimentos como la leche, el agua y la sopa de carne proporcionan fuerza instantánea al cuerpo.

 

Según San Thiruvalluvar, 3 factores principales deciden la estructura de una buena dieta.

a) Sabor

b) La constitución de la persona que toma la dieta

c) Época de la temporada

 

a) Sabor

Los gustos pueden tener una contraparte compatible o una contraparte enemiga. Los gustos enemigos nunca deben tomarse juntos. Un sabor particular de los alimentos, cuando se toma en combinación con su sabor adverso, puede producir efectos tóxicos debido a incompatibilidades dietéticas.

P.e. La leche y el pescado nunca deben tomarse juntos. De manera similar, una combinación de leche y vegetales de hojas verdes también es dañina.

Una dieta también debe incluir alimentos que normalicen los tres humores (trithoda sama porul). El concepto de sabor hostil y compatible en la dieta también se aplica a la selección y preparación de medicamentos Siddha.

 

b) La constitución de la persona

La dieta en cuanto a cantidad y calidad debe tomarse según el sexo, edad, actividad física/mental y constitución corporal básica (es decir, Vali, Azhal, Aiyam) de la persona.

 

c) Tiempo, estación y hábitat

La selección de una dieta adecuada también tiene en cuenta el período del día (desayuno/almuerzo/cena) las variaciones estacionales y las ubicaciones geográficas.

 

viii. Sueño

El sueño es la forma de la naturaleza de proporcionar descanso al cuerpo. El sueño adecuado es necesario cuando uno se siente cansado después de un día de trabajo y, por lo tanto, es mejor dormir al final del día. El sueño ayuda al cuerpo a realizar actividades de reparación. La cantidad y calidad del sueño influye igualmente en la buena salud. Un hombre privado de sueño desarrolla diversos trastornos. Siddhars han mencionado ciertos procedimientos a seguir con respecto al sueño.

Como parte del régimen diario (Naal ozhukkam), buenos rasgos de personalidad como el silencio, la sinceridad, la caridad, la humanidad, la humildad, la honestidad, la cortesía, También se alienta la paciencia, la justicia, el amor y el cuidado por los demás ya que resultan en pureza de mente y tendrán mejores posibilidades de éxito para lograr la felicidad eterna.

 

Conducta estacional (Kaala ozhukkam)

La conducta estacional llamada Kaala ozhukkam explica las pautas que deben seguirse en diferentes estaciones para prevenir enfermedades y ayudar al bienestar de uno. Las directrices se refieren a modificaciones en la dieta, el estilo de vida, etc., con respecto a una temporada particular.

 

Representación cíclica de los efectos estacionales sobre los tres humores (Uyir Thaathukkal)

 

 

La conducta estacional también menciona algunas medidas de precaución que deben seguirse durante el período de transición de 14 días (Kaalachaerkai), es decir, los últimos siete días de la temporada en curso y los primeros siete días de la siguiente temporada. La conducción estacional de la temporada en curso debe ser gradualmente detenida y el régimen de la siguiente temporada debe iniciarse gradualmente durante este período para ayudar al cuerpo a adaptarse a los cambios estacionales.

 

El cuadro siguiente ofrece una breve información sobre las directrices estacionales

Temporada	Sabor preferido	Dieta preferida	Medicamentos	Estilo de vida preferido	Estado de los 3 humores (Uyir Thathukkal), Apetito
Temporada de lluvias del 16 de agosto al 15 de octubre (Kaarkaalam)	Dulce (Inippu), Agrio (Pulippu), Salado (Uvarppu)	Potencia caliente y comida digerible.	Fármacos eméticos, purgantes y aperitivos.	Use ropa seca; evite el suero de leche, duerma durante el día y trabaje con cansancio.	Azhal presenta un estado de acumulación, Vali presenta un estado agravado; tiene menos apetito.
Otoño del 16 de octubre al 15 de diciembre (Koothir kaalam)	Dulce (Inippu), Amargo (Kaippu), Astringente (Thuvarppu)	Alimento seco y fresco, dieta ligera.	Sangría	Evite la cuajada, el aceite, las grasas, el alcohol, la luz solar durante el día, el rocío, las comidas pesadas y la dieta salada; use ropa limpia y seca.	Azhal se encuentra en estado agravado, Vali se encuentra en estado atenuado.
Principios de invierno del 16 de diciembre al 15 de febrero (MunPani kaalam)	Dulce (Inippu), Agrio (Pulippu), Salado (Uvarppu)	Fresco	Aplicación de aceite (tilam)	Use agua hervida y mantas; es recomendable la exposición al sol vespertino y realizar trabajos ligeros; use siempre calzado.	Azhal se encuentra en estado de alivio; el apetito y la inmunidad están aumentados.
Finales del invierno, del 16 de febrero al 15 de abril (Pinpani kaalam)	Dulce (Inippu), Agria (Pulippu), Astringente (Thuvarppu)	Evite la dieta que aumenta Vali	Aplicación de aceite (tilam)	Use agua hervida y mantas; es recomendable la exposición al sol de la tarde y realizar trabajos ligeros; use siempre calzado.	Aiyam se encuentra en estado acumulado
Primavera del 16 de abril al 15 de junio (Ilavaenil kaalam)	Amargo (Kaippu), Picante (Kaarppu), Astringente (Thuvarppu)	Alimentos secos y calientes de potencia, alimentos sólidos, líquidos y semisólidos	Medicamentos eméticos, de aplicación nasal (Nasiyam).	Evite dietas voluminosas, dietas frescas y sueño diurno.	Aiyam está en estado agravado
Verano 16 de junio – 15 de agosto (Mudhuvenil kaalam)	Dulce (Inippu)	Fresco	Medicamentos neutralizantes de Vali	Permanecer en una zona ventilada; evitar los alimentos que se digieren con dificultad	Vali está en estado acumulado, Aiyam está en estado mitigado

 

4.Principios rectores del diagnóstico en Siddha

Para diagnosticar una enfermedad, los Siddhars investigan la causa de la enfermedad, los signos y síntomas, las complicaciones si las hay, y los cambios en el tejido patológico (udal kooru). Examinan el cuerpo y la enfermedad juntos para llegar a una conclusión sobre la afección o enfermedad. Para el diagnóstico se siguen dos vías, a saber. , aproximación a la enfermedad llamada Noi naadal y determinación de la etiología de la enfermedad llamada Noi muthal naadal.

Esencialmente, el sistema de Siddha sigue una metodología única en el diagnóstico de la enfermedad. Consta de ocho criterios para el examen físico y se llama 'Envagai thaervu'. Estos incluyen:

i. Lengua (Naa)

ii. Color (Niram)

III. Discurso (Mozhi)

IV. Ojos (Vizhi)

v. Taburete (Malam)

vi. Orina (Moottiram)

vii. Toque (Sparisam)

viii. Pulso (Naadi)

 

De estas ocho entidades, los métodos utilizados para el examen físico de la orina (Neerkuri y Neikkuri) y el pulso (Naadi) son únicos en Siddha y actúan como herramientas diagnósticas confirmatorias.

 

Examen físico de la orina

Neerkuri (síntomas expresados en orina)

Se trata del examen físico de la orina que se ocupa del color, el olor, la cantidad, la frecuencia, la gravedad específica, la humedad y el sabor de la orina

 

Neikkuri

Se trata de un método en el que una gota de aceite gélido se deposita sobre una muestra de orina. El patrón de propagación exhibido por la gota de aceite sobre la superficie de la orina da una indicación confirmatoria que ayuda en el diagnóstico de la enfermedad.

 

Pulso

El diagnóstico por pulso es un aspecto muy importante de Siddha y es el método desarrollado por Siddhars para extender las percepciones sensuales al interior del cuerpo para diagnosticar y confirmar enfermedades. En otras palabras, realiza el trabajo de inventos actuales como el estetoscopio y los esfigmomanómetros. Los movimientos del pulso (pulsaciones) se comparan con el movimiento de diferentes animales según la intensidad sentida para una fácil interpretación. Se siente principalmente en 10 puntos, de los cuales el que se siente sobre la arteria radial se considera el mejor y se siente en la mano izquierda para las mujeres y en la derecha para los hombres. Se siente generalmente usando 3 dedos (viz, índice, medio y dedo anular) en vista de evaluar los estados de Vali, Azhal y Aiyam simultáneamente.