Conceptos y principios básicos de Siddha
Introducción
El sistema de medicina Siddha, practicado principalmente en la parte sur de la India, es uno de los primeros sistemas de medicina tradicional del mundo y se ocupa del bienestar físico, psicológico, social y espiritual de un individuo. Las raíces de este sistema están entrelazadas con la cultura de la antigua civilización tamil.
Concepto básico
En el sistema Siddha de la medicina, el hombre es visto como un microcosmos y el universo como un macrocosmos. En otras palabras, el hombre es un universo en miniatura. Se cree que todo el universo está constituido por cinco elementos primordiales (Panchabhootham) viz. tierra, agua, fuego, aire y espacio y así es el hombre. La teoría de la combinación de cinco (Pancheekaranam) de Siddha explica el origen y formación de estos elementos básicos, así como el papel de estos cinco elementos en la formación de cada sustancia tanto en el universo como en los humanos.
Según la teoría de Pancheekaranam, cada uno de estos cinco elementos se dice que posee dos propiedades viz. sutil y bruto. Estos elementos actúan siempre en coordinación mutua y nunca pueden actuar independientemente. Las distintas proporciones en que se combinan dan lugar a diferentes sustancias. Así, esta teoría propone que existen 96 factores básicos, que es el concepto básico subyacente a esta ciencia médica holística.
El cuerpo humano formado por estos 96 factores básicos está condicionado principalmente por:
1) Los tres humores o Uyir Thaathukkal (también llamado Mukkutram) que son Vali, Azhal y Aiyam.
2) Los constituyentes físicos - los siete tejidos o Udal Thaathukkal que son Saaram, Senneer, Oon, Konzhuppu, Enbu, Moolai y Sukkilam.
Los 96 factores incluyen aspectos físicos, fisiológicos, psicológicos e intelectuales de cada ser humano. Los cinco elementos primordiales se manifiestan como humanos a través de estos 96 factores básicos.
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Panchabhootham |
Cinco elementos |
5 |
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Pori |
Órganos sensoriales |
5 |
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Pulan |
Cinco sentidos |
5 |
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Kanmaenthiriyam |
Órganos motores |
5 |
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Gnaanaenthiriyam |
Funciones de los órganos motores |
5 |
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Karanam |
Intelecto |
4 |
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Arivu |
Autorrealización |
1 |
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Naadi |
Canales de fuerza vital |
10 |
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Vaayu |
Fuerza nerviosa vital |
10 |
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Aasayam |
Vainas metabólicas |
5 |
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Kosam |
Cinco vainas |
5 |
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Aathaaram |
Plexos nerviosos |
6 |
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Mandalam |
Vainas de humores |
3 |
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Malam |
Impurezas relacionadas con el alma |
3 |
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Thodam |
Humores |
3 |
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Eedanai |
Apegos, deseos relacionados con el alma |
3 |
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Gunam |
Cualidades de la mente |
3 |
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Vinai |
Actos físicos y mentales |
2 |
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Raagam |
Estado emocional de la mente |
8 |
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Avathai |
Estado de conciencia |
5 |
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TOTAL DE FACTORES BÁSICOS |
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96 |
La relación entre los elementos básicos (Panchabhootham), los cinco órganos de los sentidos (Pori) y las funciones de estos órganos de los sentidos (Pulan) se describe a continuación:
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Panchabhootam |
Órganos de los sentidos |
Funciones de los órganos sensoriales |
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Tierra (Nilam) |
Nariz |
Olfato |
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Agua (Neer) |
Boca |
Gusto |
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Fuego (thee) |
Ojos |
Visión |
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Aire (Kaatru) |
Piel |
Tacto |
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Espacio (Aagaayam) |
Oídos |
Audición |
Se puede deducir de la tabla anterior que el sentido del olfato percibido por el órgano del sentido nariz, es debido a la acción y las propiedades del elemento 'tierra'.
Tres humores (Mukkutram/ Uyir Thaathukkal)
Uyir Thaathukkal literalmente significa 'fuerza vital'. En Siddha, Vali, Azhal y Aiyam que son los tres humores, son responsables de la creación, preservación y destrucción del cuerpo humano y la salud. Cuando están en el estado de equilibrio (4:2:1-la proporción en la que existen) nuestro cuerpo permanece en un estado saludable mientras que cualquier perturbación en esta proporción conduce a la enfermedad o la muerte.
Vali
Vali representa los elementos 'aire' y 'espacio'. Es responsable de todos los movimientos de la mente y el cuerpo. Motor, las actividades sensoriales están gobernadas por Vali. Aunque Vali está presente en todo el cuerpo, predomina en la región debajo del ombligo. Basado en su función, se clasifica en los diez tipos siguientes:
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N.º de serie |
Tipo de Vali |
función |
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1 |
Praanan |
Controla la respiración y la circulación |
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2 |
Abaanan |
Controla los actos excretores |
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3 |
Vyaanan |
Controla los movimientos del cuerpo |
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4 |
Samaanan |
Controla la digestión, absorción y asimilación |
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5 |
Udhaanan |
Controla el habla |
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6 |
Naagan |
Responsable de conocimientos y competencias |
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7 |
Koorman |
Proporciona fuerza, visión |
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8 |
Kirugaran |
Responsable del gusto, el apetito, los reflejos |
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9 |
Devathathan |
Responsable de las emociones como la ira |
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10 |
Thananjeyan |
Se expulsa del cuerpo el tercer día después de la muerte |
Rugosidad, sequedad, ligereza y movilidad son atributos de Vali. También fortalece los cinco órganos sensoriales y regula la respiración, las funciones de los componentes físicos (Udal thaathukkal) y los reflejos fisiológicos (Vaegangal).
Azhal
Azhal representa el elemento-'fuego' (thee) en nuestro cuerpo y es responsable de la preservación de la salud. Mantiene el calor del cuerpo para la fisiología normal y domina el área torácica y abdominal. Se exhibe en cinco formas dentro del cuerpo humano. Se trata de:
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N.º de serie |
Tipo de Pitham |
función |
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1 |
Anala Pitham |
Induce el apetito y participa en la digestión |
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2 |
Ranjaga Pitham |
Participa en la producción de células sanguíneas |
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3 |
Saathaga Pitham |
Participa en actos intelectuales y controla todo el cuerpo |
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4 |
Aalosaga Pitham |
Aporta color y brillo a la piel; participa en la visualización y análisis del proceso |
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5 |
Praasaga Pitham |
Da color y brillo a la piel |
Aiyam
Aiyam está formado por los elementos 'tierra y agua'. Es responsable de la fuerza, los movimientos articulares, el cuerpo construido y la resistencia. Domina la región de la cabeza y el cuello. Hay cinco formas de Aiyam como sigue:
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N.º de serie |
Tipo de Aiyam |
función |
|
1 |
Avalambagam |
Ubicado en los pulmones y coordina las otras formas de Aiyam |
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2 |
Kilaethagam |
Ayuda a la digestión |
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3 |
Pothagam |
Ayuda a la percepción del gusto |
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4 |
Tharpagam |
Refresca los ojos |
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5 |
Santhigam |
Responsable de los movimientos de las articulaciones |
Componentes físicos (Udal Thaathukkal)
El cuerpo humano está constituido por siete tejidos como sus constituyentes físicos, que se conocen como Udal Thaathukkal.
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Componentes físicos (Udal Thathukkal) |
Componentes de cuerpos relacionados |
Elementos básicos |
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Saaram |
Plasma |
Agua |
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Senneer |
Sangre |
Fuego + agua |
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Oon |
Músculo |
Tierra + agua |
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Kozhuppu |
Tejido adiposo |
Agua + Tierra |
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Enbu |
Bone |
Tierra + aire |
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Moolai |
Médula |
Agua + aire |
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Sukkilam/ Suronitham |
Hormonas masculinas o femeninas, esperma/óvulo, tejido reproductivo |
Fuego + aire |
Cada uno de los componentes físicos anteriores es responsable de ciertas funciones:
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componentes físicos (Udal Thathukkal) |
funciones |
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Saaram |
Crecimiento y desarrollo, alimentación |
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Senneer |
Nutre el músculo, da color y mejora la inteligencia |
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Oon |
Responsable de la forma del cuerpo |
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Kozhuppu |
Lubrica las articulaciones, mantiene el equilibrio |
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Enbu |
Apoya la estructura del cuerpo y es responsable de la postura y el movimiento |
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Moolai |
Imparte fuerza, resistencia y brillo |
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Sukkilam/Suronitham |
Responsable de reproducción |