Siddha-Conceptos Básicos y Principios
Introducción
El sistema medicinal de Siddha principalmente practicado en la parte sur de la India es uno de los sistemas medicinales más antiguos en el mundo y trata con el bienestar físico, psicológico y espiritual de un individuo. Las raíces de este sistema son entrelazadas con la cultura de la antigua civilización Tamil.
Concept Básico
En el sistema medicinal de Siddha, el hombre es visto como un microcosmos y el universo como un macrocosmo. En otras palabras, el hombre es por sí mismo un universo. En cambio se cree que todo el universo está constituido de cinco elementos primordiales o Panchabhootham a saber Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio como lo está también el hombre. La teoría de Pancheekaranam (Quíntuple Combinación) de la ciencia de Siddha explica el origen y formación de estos elementos básicos así como también el papel de estos cinco elementos en la formación de cada sustancia tanto en el universo como en los humanos.
En conformidad con la teoría de Pancheekaranam , se dice que cada uno de estos cinco elementos posee dos propiedades a saber sutileza y grosor. Estos elementos siempre actúan en coordinación mutua y nunca pueden actuar de modo independiente. Las varias proporciones en las cuales se combinan dan origen a diferentes sustancias. Así, esta teoría propone la existencia de 96 factores básicos, lo cual forma el concepto básico de esta ciencia médica holística.
El cuerpo humano formado de estos 96 factores básicos está condicionado principalmente por:
- Uyir Thathukkal (también denominados Trithodam o Mukkutram) son los tres humores a saber vaatham, pitham y kabham.
- Udal Thathukkal son los constituyentes físicos o los siete tejidos a saber Saaram, Senneer, Oon, Kozhuppu, Enbu, Moolai y Sukkilam.
Los 96 factores incluyen los aspectos físicos, fisiológicos, psicológicos e intelectuales de cada ser humano. Los cinco elementos primordiales se manifiestan a sí mismos como un ser humano por medio de estos 96 factores básicos.
| Panchabootham | Cinco elementos | 5 |
| Pori | Órganos de los sentidos | 5 |
| Pulan | Cinco sentidos | 5 |
| Kanmenthiriyam | Órganos motrices | 5 |
| Gnanendiriyam | Funciones de los órganos motrices | 5 |
| Karanam | Intelecto | 4 |
| Arivu | Auto realización | 1 |
| Naadi | Canales de fuerza de vida | 10 |
| Vaayu | Fuerza de ánimo vital | 10 |
| Aasayam | Cubierta metabólica | 5 |
| Kosam | Cinco cubiertas | 5 |
| Aathaaram | Plexo nervioso | 5 |
| Mandalam | Cubierta de los humores | 6 |
| Malam | Impurezas relacionadas al alma | 3 |
| Thodam | Humores | 3 |
| Edanai | Apego, deseos relacionados al alma | 3 |
| Gunam | Cualidades de la mente | 3 |
| Vinai | Actos físicos y mentales | 2 |
| Raagam | Estado emocional de la mente | 8 |
| Avasthai | Estado de conciencia | 5 |
| FACTORES BÁSICOS TOTALES | | 96 |
La relación entre los elementos básicos ( Panchabhootam ), cinco órganos de los sentidos ( Pori ) y funciones de estos órganos de los sentidos ( Pulan ) se puede comprender por medio de la tabulación a continuación:
| Panchabhootam | Órganos de los sentidos | Funciones de los órganos de los sentidos |
| Tierra (Nilam) | Nariz | Olfato |
| Agua ( Neer ) | Boca | Gusto |
| Fuego ( Thee ) | Ojos | Visión |
| Aire (Kaatru) | Piel | Tacto |
| Espacio (Aagayam) | Oídos | Audición |
De la tabla anterior se puede deducir que el olor percibido por el órgano de sentido de la nariz, es debido a la acción y propiedades del elemento ‘tierra’. De modo similar, los otros sentidos pueden estar vinculados a los elementos correspondientes.
Uyir Thathukkal (Tres humores)
Uyir thathukkal significa literalmente 'fuerza de vida'. En Siddha, Vaatham, Pitham y Kabham que son los tres humores, son los responsables de la creación, preservación y destrucción del cuerpo humano y la salud. Cuando los mismos están en estado de equilibrio (4:2:1-la relación en la cual existen) nuestro cuerpo permanece en un estado saludable mientras que cualquier alteración en esta relación conduce a un estado de enfermedad o la muerte.
Vaatham
Vaatham representa los elementos ‘aire’ y ‘espacio’. Es responsable de todos los movimientos de la mente y el cuerpo. Las actividades motrices y sensoriales están reguladas por vaatham. Aunque el vaatham está presente en todo el cuerpo, predomina en la región inferior al ombligo y basado en su función se clasifica en uno de los siguientes diez tipos:
| S.No | Tipo de Vaatham | Función |
| 1 | Piranan | Controla la respiración y la circulación |
| 2 | Abanan | Controla los actos de excreción |
| 3 | Viyanan | Se propaga por todo el cuerpo y controla los movimientos de éste |
| 4 | Samanan | Controla la digestión, absorción y la asimilación |
| 5 | Udhanan | Controla el habla |
| 6 | Naagan | Es responsable del conocimiento y las habilidades |
| 7 | Koorman | Proporciona fortaleza, visión |
| 8 | Kirugaran | Responsable del gusto, apetito, reflejos |
| 9 | Devathathan | Responsable de las emociones como la ira |
| 10 | Thananjeyan | Se expulsa del cuerpo en al 3er día después de la muert |
La dureza, sequedad, ligereza y movilidad son ciertos atributos de Vaatham.También fortalece los cinco órganos de los sentidos, y regula la respiración, las funciones de los constituyentes físicos (Udal thathukkal) y reflejos fisiológicos (también llamados Vegangal).
Pitham
Pitham representa el elemento ‘fuego’ (thee)en nuestro cuerpo y es responsable de la preservación de la salud. Mantiene el calor del cuerpo para una fisiología normal y controla el área del pecho y abdominal. Se muestra a sí mismo en cinco formas dentro del cuerpo. Éstas son:
| S.No | Tipo de Pitham | Función |
| 1 | Anal Pitham | Involucrada en la digestión |
| 2 | Ranjaga Pitham | Involucrada en la producción de células |
| 3 | Saathaga Pitham | Involucrada en los actos del intelecto |
| 4 | Aalosaga Pitham | Da color y brillo a la piel |
| 5 | Pirasaga Pitham | Involucrada en los procesos de visualización y análisis |
Kabham
Kabham está formado por los elementos ‘tierra y agua’. Es responsable de la fortaleza, movimientos de las articulaciones, estructura y resistencia del cuerpo. Controla la región de la cabeza y el cuello. Hay cinco formas de Kabham indicadas a continuación
| S.No | Tipo de Kabham | Función |
| 1 | Avalambagam | Ubicado en los pulmones y coordina las otras formas de kabham |
| 2 | Kilaetham | Ayuda en la digestión |
| 3 | Pothagam | Ayuda en la percepción y el gusto |
| 4 | Tharpagam | Refresca los ojos |
| 5 | Santhigam | Responsable de los movimientos de las articulaciones |
Udal Thathukkal (Constituyentes físicos)
El cuerpo humano está constituido de siete tejidos como sus constituyentes físicos, los cuales son conocidos como los Udal Thathukkal.
| Constituyentes Físicos (Udal Thathukkal) | Constituyentes relacionados al cuerpo | Grundelemente |
| Saaram | Plasma | Wasser |
| Senneer | Sangre | Feuer + Wasser |
| Oon | Músculos | Erde + Wasser |
| Kozhuppu | Tejido adiposo | Wasser + Erde |
| Enbu | Huesos | Erde + Luft |
| Moolai | Médula | Wasser + Luft |
| Sukkilam/Suronitham | Hormonas Masculinas o Femeninas, tejido reproductivo. | Feuer + Luft |
Cada uno de los constituyentes físicos anteriores es responsable de ciertas funciones:
| Constituyentes físicos (Udal Thathukkal) | Funciones |
| Saaram | Crecimiento y desarrollo, nutrición |
| Senneer | Nutre los músculos, imparte color y mejora el intelecto |
| Ooun | Responsable de la forma del cuerpo |
| Kozhuppu | Lubrica las articulaciones, mantiene el equilibrio |
| Enbu | Da soporte a la estructura del cuerpo y es responsable de la postura y el movimiento |
| Moolai | Imparte fortaleza, resistencia y brillo |
| Sukkilam/Suronitham | Responsable de la reproducción |
La comida que ingerimos nutre a cada uno de los constituyentes físicos en una secuencia que comienza desde Saaram y proporciona una nutrición total al cuerpo al octavo día, luego de nutrir cada constituyente.