Concepts Siddha-de-base et Principes
Introduction
Le système Siddha de médecine (médicament) est principalement pratiquée dans la partie du Sud de l'Inde et c’est un des systèmes de médecine (médicament) traditionnels, tous premiers dans le monde et traite avec le bien être physique, psychologique, social et spirituel d'un individu. Les racines de ce système sont entrelacées avec la culture de civilisation tamoule antique.
Concept de Base
Dans le système Siddha de médecine (médicament), l'homme est considéré comme un microcosme et l'univers comme un macrocosme. Autrement dit, l'homme est un univers miniature dans lui. On croit l'univers entier à son tour pour être constitué de cinq éléments primordiaux ou Panchabhootham viz. La terre, l'Eau, le Feu, l'Air et l'Espace et l'homme aussi. Le Pancheekaranam la théorie (Cinq Combinaison de Pli) de science Siddha explique l'origine et la formation de ces éléments de base aussi bien que le rôle de ces cinq éléments dans la formation de chaque substance tous les deux dans le
Selon Pancheekaranam on dit que : la théorie,de chacun de ces cinq éléments pour posséder aux deux propriétés viz. subtil et brut. Ces éléments agissent toujours dans la coordination mutuelle et ne peuvent jamais agir indépendamment. Les dimensions diverses dans lesquelles ils se combinent provoquent des substances différentes. Ainsi, cette théorie propose que 96 facteurs de base existent, qui est le concept de base étant à la base de cette science médicale holistique.
le corps humain formé par ces 96 facteurs de base est conditionné principalement par :
- Uyir Thathukkal (a aussi appelé Trithodam ou Mukkutram ) sont les trois humours, viz. vaatham, pitham et kabham
- Udal Thathukkal sont les constituants physiques, ou les sept mouchoirs en papier (tissus) viz. Saaram, Senneer, Oon, Kozhuppu, Enbu, Moolai et Sukkilam
les 96 facteurs incluent les aspects physiques, physiologiques, psychologiques, intellectuels de chaque homme. Le cinq manifeste d'éléments primordial eux-mêmes comme un homme par ces 96 facteurs de base .
| Panchabootham | Cinq éléments | 5 |
| Pori | Les Organes dessens | 5 |
| Pulan | Cinq sens&n | 5 |
| Kanmenthiriyam | Les organs du Moteur | 5 |
| Gnanendiriyam | les Fonctions d'organes du moteur | 5 |
| Karanam | Intellect ou l’intelligence | 4 |
| Arivu | réalisation de soi ou Moi réalisation | 1 |
| Naadi | les Manches(Canaux) de vie forcent, soit Chaînes 'de la force de vie | 10 |
| Vaayu | le nerf Essentiel(Vital) forcent ou force nerveuse de l'état civil | 10 |
| Aasayam | Gaines Métaboliques | 5 |
| Kosam | Cinq gaines | 5 |
| Aathaaram | plexus de Nerf soit plexus nerveux | 5 |
| Mandalam | les Gaines d'humours'ou Gaines 'des humeurs | 6 |
| Malam | Impuretés liées à l’âme | 3 |
| Thodam | Humours | 3 |
| Edanai | Attachements, désirs liés à l'âme | 3 |
| Gunam | les Qualités d'avis (esprit) | 3 |
| Vinai | actes (lois) Physiques et mentaux | 2 |
| Raagam | statut Émotionnel d'avis (esprit) | 8 |
| Avasthai | Statut de conscience | 5 |
| FACTEURS TOTAUX DE BASE | | 96 |
la Relation entre les éléments de base (< i> Panchabhootam ), cinq organes des sens ( Pori ) et les fonctions de ces organes des sens ( Pulan ) peuvent être compris de la tabulation (tableau) ci-dessous :
| Panchabhootam | les Organes des sens | les Fonctions d'organes des sens |
| Terre (< i>Nilam) | Nez | Odeur |
| Eau (Neer) | Bouche | Goût |
| Feu (Thee) | Yeux | Vision |
| Air (Kaatru) | Peau | Contact |
| Espace (Aagayam) | Oreilles | Audition |
Il peut être déduit de la susdite table que le sens olfactif perçu par le nez d'organe des sens, est en raison de l'action et des propriétés de l'élément, 'la terre'. De même les autres sens peuvent être liés avec des éléments correspondants.
Uyir Thathukkal (Trois Humours)
Uyir thathukkal signifie littéralement ' la force de vie '. Dans Siddha, Vaatham, Pitham et Kabham qui est les trois humours, sont responsables de la création, la conservation et la destruction de corps humain et la santé. Quand ils sont dans l'état d'équilibre (4:2:1 la proportion dans laquelle ils existent) nos restes de corps (d'organisme) dans un état sain tandis que n'importe quelle perturbation dans cette proportion mène à l'état de malade ou la mort.
Vaatham
Vaatham représente les éléments 'l'air' et 'l'espace'. C'est responsable de tous les mouvements d’avis (esprit) et le corps (l'organisme). Des activités du moteur, sensorielles sont dirigées par vaatham . Bien que vaatham soit présent partout le corps (l'organisme), il prédomine dans la région au-dessous du nombril et est basé sur sa fonction en suite il est classifié dans les dix types suivants :
| S.No | Type de Vaatham | Fonction |
| 1 | Piraanan | Contrôle la respiration et la circulation |
| 2 | Abaanan | Contrôle des actes (lois) d’excrétrices |
| 3 | Viyaanan | Diffusion partout le corps (l'organisme) et les mouvements de corps (d'organisme) de commandes |
| 4 | Samaanan | Contrôle la digestion, l'absorption et l'assimilation |
| 5 | Udhanan | Contrôle le discours |
| 6 | Naagan | Responsable de connaissance et habiletés (compétences) |
| 7 | Koorman | Fournit la force, la vision |
| 8 | Kirugaran | Responsable de goût, appétit, réflexes |
| 9 | Devathathan | Responsable d'émotions comme colère |
| 10 | Thananjeyan | Est expulsé du corps ( de l'organisme) le 3ème jour après la mort |
la Rudesse(Rugosité), la sécheresse, la légèreté et la mobilité sont les certains attributs de < i> Vaatham .Il renforce aussi les cinq organes sensoriels et règle la respiration, les fonctions de constituants physiques ( Udal thathukkal ) et des réflexes physiologiques (a aussi appelé < i> Vegangal ).
Pitham
Pitham représente l'élément- 'Au feu' ( toi ) dans notre corps et est responsable de la préservation de la santé. Il maintient la chaleur corporelle pour la physiologie normale et domine la poitrine et région abdominale. Il se présente sous cinq formes au sein de notre corps. Ils sont les suivants:
| S.No | Type de Pitham | Fonction |
| 1 | Anala Pitham | Impliqué dans digestion |
| 2 | Ranjaga Pitham | Involved in blood cells production |
| 3 | Saathaga Pitham | Impliqué dans production de cellules sanguines |
| 4 | Aalosaga Pitham | Donne la couleur et l'éclat (brillance) *à la peau |
| 5 | Pirasaga Pitham | impliquée dans la visualisation et l'analyse des processus |
Kabham
Kabham est formé par les éléments ' la terre et l'eau '. C'est responsable de la force, des mouvements communs, le corps (l'organisme) construit et l'endurance. Il domine la région de cou et la tête(le responsable). Il y a cinq formes (formulaires) Kabham comme suit
| S.No | Type de Kabham | Fonction |
| 1 | Avalambagam | Situé dans les poumons et coordonne les autres formes (formulaires) de kabham |
| 2 | Kilaetham | Facilite la digestion |
| 3 | Pothagam | Aide à la perception du goût |
| 4 | Tharpagam | Refroidit les yeux |
| 5 | Santhigam | Responsable des mouvements de joints (d'articulations) |
Udal Thathukkal (constituants Physiques)
le corps humain est constitué de sept mouchoirs en papier (tissus) comme ses constituants physiques, que l'on connaît comme le < i> Udal Thathukkal .
| Constituants Physiques (Udal Thathukkal) | Constituants de Corps (d'Organisme) Liés | Éléments de Base |
| Saaram | Plasma | Eau |
| Senneer | Sang | Feu + Eau |
| Oon | Muscle | Terre + Eau |
| Kozhuppu | mouchoir en papier ou 'tissus adipeux' | Eau + Terre |
| Enbu | Os | Terre + Air |
| Moolai | Moelle | Eau + Air |
| Sukkilam/Suronitham | Hormones Masculines ou Féminines, mouchoir en papier (tissu) Reproducteur. | Fire + Air |
Chacun du susdit constituant physique est responsable de certaines fonctions :
| Constituants Physiques (Udal Thathukkal ) | Fonctions |
| Saaram | Croissance et développement, nourriture |
| Senneer | Nourrit le muscle, communique la couleur et améliorer l'intellect |
| Ooun | Responsable de forme du corps (de l'organisme)' T6_data9='Kozhuppu |
| Lubrifie des joints (articulations), maintient (entretient) l'équilibre (le solde) | |
| Enbu | Supporte(Soutient) la structure de corps (d'organisme) et responsable de la position et le mouvement |
| Moolai | Communique la force, l'endurance et l'éclat |
| Sukkilam/Suronitham | Responsable de reproduction |
la nourriture, et la consommation nourrissent chacun du constituant physique dans un ordre commençant de Saaram et fournit la nourriture totale au corps (à l'organisme) le huitième jour, après avoir nourrir chaque constituant.