Siddha-Concepts et principes de base
Introduction
Le système de médecine des Siddhas, pratiqué principalement dans la partie méridionale de l’Inde, est l’un des premiers systèmes de médecine traditionnelle au monde et traite du bien-être physique, psychologique, social et spirituel d’un individu. Les racines de ce système sont étroitement liées à la culture de l’ancienne civilisation tamoule.
Concept de base
Dans le système Siddha de la médecine, l’homme est considéré comme un microcosme et l’univers comme un macrocosme. En d’autres termes, l’homme est un univers miniature en lui-même. On croit que l’univers tout entier est constitué de cinq éléments primordiaux (Panchabhootham) à savoir la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. L’homme aussi. La théorie de la combinaison à cinq facettes (Pancheekaranam) de Siddha explique l’origine et la formation de ces éléments de base ainsi que le rôle de ces cinq éléments dans la formation de chaque substance, tant dans l’univers que chez les humains.
Selon la théorie de Pancheekaranam, chacun de ces cinq éléments est dit posséder deux propriétés viz. subtile et brute. Ces éléments agissent toujours en coordination mutuelle et ne peuvent jamais agir indépendamment. Les différentes proportions dans lesquelles elles se combinent donnent lieu à des substances différentes. Ainsi, cette théorie propose que 96 facteurs de base existent, ce qui est le concept fondamental sous-jacent à cette science médicale holistique.
Le corps humain formé par ces 96 facteurs de base est conditionné principalement par :
1) Les trois humeurs ou Uyir Thaathukkal (aussi appelé Mukkutram) qui sont Vali, Azhal et Aiyam.
2) Les constituants physiques - les sept tissus ou Udal Thaathukkal qui sont Saaram, Senneer, Oon, Konzhuppu, Enbu, Moolai et Sukkilam.
Les 96 facteurs comprennent les aspects physiques, physiologiques, psychologiques et intellectuels de chaque être humain. Les cinq éléments primordiaux se manifestent comme un être humain à travers ces 96 facteurs fondamentaux.
| Panchabhootham | Cinq éléments | 5 |
| Pori | Organes des sens | 5 |
| Pulan |
Cinq sens |
5 |
| Kanmaenthiriyam | Organes moteurs | 5 |
| Gnaanaenthiriyam | Fonctions des organes moteurs | 5 |
| Karanam | Intellect | 4 |
| Arivu | Réalisation de soi | 1 |
| Naadi | Canaux de la force vitale | 10 |
| Vaayu |
Force nerveuse vitale | 10 |
| Aasayam | Gaines métaboliques | 5 |
| Kosam | Cinq gaines |
5 |
| Aathaaram | Plexus nerveux | 5 |
| Mandalam | Gaines d’humour | 6 |
| Malam | Impuretés liées à l’âme | 3 |
| Thodam | Humeurs | 3 |
| Eedanai | Attachements, désirs liés à l’âme | 3 |
| Gunam | Qualités de l’esprit | 3 |
| Vinai | Actes physiques et mentaux | 2 |
| Raagam | État émotionnel de l’esprit | 8 |
| Avathai | État de conscience |
5 |
| FACTEURS DE BASE TOTALS | |
96 |
La relation entre les éléments de base (Panchabhootham), les cinq organes des sens (Pori) et les fonctions de ces organes des sens (Pulan) est décrite ci-dessous :
| Panchabhootam | Sense organs | Functions of sense organs |
| Terre (Nilam) | Nez | Odeur |
| Eau (Neer) | Bouche | Goût |
| Feu (thee) | Yeux | Vision |
| Air (Kaatru) | Peau | Toucher |
| Espace (Aagaayam) | Oreilles | Audience |
On peut déduire du tableau ci-dessus que le sens de l’odorat perçu par le nez de l’organe sensoriel est dû à l’action et aux propriétés de l’élément « terre ».
Trois humeurs (Mukkutram / Uyir Thaathukkal)
Uyir Thaathukkal signifie littéralement « force de vie ». Dans Siddha, Vali, Azhal et Aiyam qui sont les trois humeurs, sont responsables de la création, de la préservation et de la destruction du corps humain et de la santé. Quand ils sont à l’état d’équilibre (4:2:1-le rapport dans lequel ils existent) notre corps reste en bonne santé alors que toute perturbation dans ce rapport conduit à l’état de maladie ou la mort.
Vali
Vali représente les éléments « air » et « espace ». Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du corps. Les activités motrices et sensorielles sont régies par le Vali. Bien que le Vali soit présent sur tout le corps, il prédomine dans la région sous le nombril. D’après sa fonction, il est classé dans les dix types suivants :
| No de série | Type de Vali | Fonction |
| 1 | Praanan | Contrôle la respiration et la circulation |
| 2 | Abaanan | Contrôle les actes excréteurs |
| 3 | Vyaanan | Contrôle les mouvements du corps |
| 4 | Samaanan | Contrôle la digestion, l’absorption et l’assimilation |
| 5 | Udhaanan | Contrôle la parole |
| 6 | Naagan | Responsable des connaissances et des compétences |
| 7 | Koorman | Fournit de la force, de la vision |
| 8 | Kirugaran | Responsable du goût, de l’appétit et des réflexes |
| 9 | Devathathan | Responsable des émotions comme la colère |
| 10 | Thananjeyan | Est expulsé du corps le 3ème jour après la mort |
La rugosité, la sécheresse, la légèreté et la mobilité sont certains attributs de Vali. Il renforce également les cinq organes sensoriels, et régule la respiration, les fonctions des constituants physiques (Udal thaathukkal) et les réflexes physiologiques (Vaegangal).
Azhal
Azhal représente l’élément « feu » (thee) dans notre corps et est responsable de la préservation de la santé. Il maintient la chaleur du corps pour une physiologie normale et domine la poitrine et la région abdominale. Il se présente sous cinq formes dans le corps humain. Ils sont :
| No de série | Type de Pitham | Fonction |
| 1 | Anala Pitham | Induit l’appétit et participe à la digestion |
| 2 | Ranjaga Pitham | Participe à la production de cellules sanguines |
| 3 | Saathaga Pitham | Participe à des actes intellectuels et contrôle l’ensemble du corps |
| 4 | Aalosaga Pitham | Donne de la couleur et de l’éclat à la peau; participe à la visualisation et à l’analyse du processus |
| 5 |
Praasaga Pitham |
Donne couleur et brillance à la peau |
Aiyam
L’Aiyam est formé par les éléments « terre et eau ». Il est responsable de la force, des mouvements articulaires, de la construction du corps et de l’endurance. Il domine la région de la tête et du cou. On distingue cinq formes d’Aiyam :
| No de série | Type d’aiyam | Fonction |
| 1 | Avalambagam | Situé dans les poumons et coordonne les autres formes d’Aiyam |
| 2 | Kilaethagam | Aide à la digestion |
| 3 | Pothagam | Aide à la perception du goût |
| 4 | Tharpagam | Rafraîchit les yeux |
| 5 | Santhigam | Responsable des mouvements des articulations |
Constituants physiques (Udal Thaathukkal)
Le corps humain est constitué de sept tissus comme ses constituants physiques, qui sont connus sous le nom d’Udal Thaathukkal.
| Constituants physiques (Udal Thathukkal) |
Constituants corporels associés |
Éléments de base |
| Saaram | Plasma | Eau |
| Senneer | Sang | Feu + eau |
| Oon | Muscle | Terre + eau |
| Kozhuppu | Tissu adipeux | Eau + Terre |
| Enbu | Os | Terre + air |
| Moolai | Moelle | Eau + air |
| Sukkilam/ Suronitham | Hormones mâles ou femelles, sperme/ovule, tissu reproducteur | Feu + air |
Chacun des constituants physiques ci-dessus est responsable de certaines fonctions :
| Constituants physiques (Udal Thathukkal) | Fonctions |
| Saaram | Croissance et développement, alimentation |
| Senneer | Nourrit le muscle, donne de la couleur et améliore l’intelligence |
| Oon | Responsable de la forme du corps |
| Kozhuppu | Lubrifie les joints, maintient l’équilibre |
| Enbu | Soutient la structure du corps et est responsable de la posture et des mouvements |
| Moolai | Donne force, endurance et brillance |
| Sukkilam/Suronitham | Responsable de la reproduction |