Siddha-Basiskonzepte und -Prinzipien
Einführung
Das Siddha-Medizinsystem, das hauptsächlich im südlichen Teil Indiens praktiziert wird, ist eines der ältesten traditionellen Medizinsysteme der Welt und befasst sich mit dem physischen, psychologischen, sozialen und spirituellen Wohlbefinden des Einzelnen. Die Wurzeln dieses Systems sind mit der Kultur der alten tamilischen Zivilisation verwoben.
Grundlegendes Konzept
Im Siddha-System der Medizin wird der Mensch als Mikrokosmos und das Universum als Makrokosmos betrachtet. Mit anderen Worten: Der Mensch ist ein Miniaturuniversum in sich selbst. Es wird angenommen, dass das gesamte Universum aus fünf Urelementen (Panchabhootham) besteht, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, und so auch der Mensch. Die Siddha-Theorie der fünffachen Kombination (Pancheekaranam) erklärt den Ursprung und die Bildung dieser Grundelemente sowie die Rolle dieser fünf Elemente bei der Bildung jeder Substanz sowohl im Universum als auch im Menschen.
Nach der Pancheekaranam-Theorie soll jedes dieser fünf Elemente zwei Eigenschaften besitzen, nämlich eine subtile und eine grobe. Diese Elemente wirken immer in gegenseitiger Koordination und können niemals unabhängig voneinander agieren. Die verschiedenen Proportionen, in denen sie sich verbinden, führen zu verschiedenen Substanzen. Diese Theorie besagt also, dass es 96 Grundfaktoren gibt, was das Grundkonzept dieser ganzheitlichen medizinischen Wissenschaft ist.
Der menschliche Körper, der durch diese 96 grundlegenden Faktoren gebildet wird, wird hauptsächlich durch folgendes bedingt:
1) Die drei Stimmungen oder Uyir Thaathukkal (auch genannt Mukkutram), die Vali, Azhal und Aiyam sind.
2) Die physischen Bestandteile - die sieben Gewebe oder Udal Thaathukkal, die Saaram, Senneer, Oon, Konzhuppu, Enbu, Moolai und Sukkilam sind.
Die 96 Faktoren umfassen physische, physiologische, psychologische und intellektuelle Aspekte jedes Menschen. Die fünf Urelemente manifestieren sich als ein Mensch durch diese 96 grundlegenden Faktoren.
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Panchabhootham |
Fünf Elemente |
5 |
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Pori |
Sinnesorgane |
5 |
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Pulan |
Fünf Sinne |
5 |
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Kanmaenthiriyam |
Motororgane |
5 |
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Gnaanaenthiriyam |
Funktionen der Motororgane |
5 |
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Karanam |
Intellekt |
4 |
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Arivu |
Selbstverwirklichung |
1 |
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Naadi |
Kanäle der Lebenskraft |
10 |
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Vaayu |
Lebenswichtige Nervenkraft |
10 |
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Aasayam |
Stoffwechselscheiden |
5 |
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Kosam |
Fünf Hüllen |
5 |
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Aathaaram |
Nervengeflecht |
6 |
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Mandalam |
Hüllen der Körpersäfte |
3 |
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Malam |
Unreinheiten in Bezug auf die Seele |
3 |
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Thodam |
Säfte |
3 |
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Eedanai |
Anhaftungen, Wünsche in Bezug auf die Seele |
3 |
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Gunam |
Qualitäten des Geistes |
3 |
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Vinai |
Körperliche und geistige Handlungen |
2 |
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Raagam |
Emotionaler Zustand des Geistes |
8 |
|
Avathai |
Zustand des Bewusstseins |
5 |
|
TOTAL GRUNDFAKTOREN |
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96 |
Die Beziehung zwischen den Grundelementen (Panchabhootham), den fünf Sinnesorganen (Pori) und den Funktionen dieser Sinnesorgane (Pulan) wird nachfolgend beschrieben:
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Panchabhootam |
Sinnesorgane |
Funktionen der Sinnesorgane |
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Erde (Nilam) |
Nase |
Riechen |
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Wasser (Neer) |
Mund |
Schmecken |
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Feuer (Thee) |
Augen |
Sehen |
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Luft (Kaatru) |
Haut |
Tasten |
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Raum (Aagaayam) |
Ohren |
Hören |
Aus der obigen Tabelle lässt sich ableiten, dass der vom Sinnesorgan Nase wahrgenommene Geruchssinn auf die Wirkung und Eigenschaften des Elements 'Erde' zurückzuführen ist.
Drei Stimmungen (Mukkutram/ Uyir Thaathukkal)
Uyir Thaathukkal bedeutet wörtlich 'Lebenskraft'. In Siddha sind Vali, Azhal und Aiyam, die drei Stimmungen, verantwortlich für die Schaffung, Erhaltung und Zerstörung des menschlichen Körpers und der Gesundheit. Wenn sie sich im Zustand des Gleichgewichts befinden (4:2:1-das Verhältnis, in dem sie existieren) Unser Körper bleibt in einem gesunden Zustand, während jede Störung in diesem Verhältnis zu Krankheit oder Tod führt.
Vali
Vali repräsentiert die Elemente 'Luft' und 'Raum'. Es ist verantwortlich für alle Bewegungen von Geist und Körper. Motor, sensorische Aktivitäten werden durch Vali gesteuert. Obwohl Vali auf dem ganzen Körper vorhanden ist, dominiert es in der Region unter dem Nabel. Basierend auf seiner Funktion, Es wird in die folgenden zehn Typen eingeteilt:
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Sr. No |
Art der Vali |
Funktion |
|
1 |
Praanan |
Kontrolliert die Atmung und den Kreislauf |
|
2 |
Abaanan |
Steuert die ausscheidenden Handlungen |
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3 |
Vyaanan |
Steuert die Körperbewegungen |
|
4 |
Samaanan |
Kontrolliert die Verdauung, Absorption und Assimilation |
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5 |
Udhaanan |
Steuert die Sprache |
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6 |
Naagan |
Verantwortlich für Wissen und Fähigkeiten |
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7 |
Koorman |
Bietet Kraft, Vision |
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8 |
Kirugaran |
Verantwortlich für Geschmack, Appetit, Reflexe |
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9 |
Devathathan |
Verantwortlich für Emotionen wie Wut |
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10 |
Thananjeyan |
Wird am 3. Tag nach dem Tod aus dem Körper ausgeschieden |
Rauheit, Trockenheit, Leichtigkeit und Beweglichkeit sind bestimmte Eigenschaften von Vali. Es stärkt auch die fünf Sinnesorgane und reguliert die Atmung, die Funktionen der physischen Bestandteile (Udal thaathukkal) und physiologische Reflexe (Vaegangal).
Azhal
Azhal repräsentiert das Element-'Feuer' (thee) in unserem Körper und ist verantwortlich für die Erhaltung der Gesundheit. Es erhält die Körperwärme für normale Physiologie und dominiert den Brust- und Bauchbereich. Es zeigt sich in fünf Formen innerhalb des menschlichen Körpers. Sie sind:
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Sr. No |
Art der Pitham |
Funktion |
|
1 |
Anala Pitham |
Induziert Appetit und beteiligt sich an der Verdauung |
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2 |
Ranjaga Pitham |
Beteiligt an der Blutzellproduktion |
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3 |
Saathaga Pitham |
Beteiligt an intellektuellen Handlungen und kontrolliert den ganzen Körper |
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4 |
Aalosaga Pitham |
Verleiht der Haut Farbe und Glanz; beteiligt an der Visualisierung und Analyse des Prozesses |
|
5 |
Praasaga Pitham |
Verleiht der Haut Farbe und Glanz |
Aiyam
Aiyam wird durch die Elemente 'Erde und Wasser' gebildet. Es ist verantwortlich für Kraft, Gelenkbewegungen, Körperbau und Ausdauer. Es dominiert den Kopf- und Halsbereich. Es gibt fünf Formen von Aiyam wie folgt:
|
Sr. No |
Art der Aiyam |
Funktion |
|
1 |
Avalambagam |
Befindet sich in der Lunge und koordiniert die anderen Formen von Aiyam |
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2 |
Kilaethagam |
Unterstützt die Verdauung |
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3 |
Pothagam |
Hilft bei der Wahrnehmung des Geschmacks |
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4 |
Tharpagam |
Kühlt die Augen |
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5 |
Santhigam |
Verantwortlich für die Bewegung der Gelenke |
Physikalische Bestandteile (Udal Thaathukkal)
Der menschliche Körper besteht aus sieben Geweben als seine physischen Bestandteile, die als Udal Thaathukkal bekannt sind.
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Physikalische Bestandteile (Udal Thathukkal) |
Verwandte Körperbestandteile |
Grundelemente |
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Saaram |
Plasma |
Wasser |
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Senneer |
Blut |
Feuer + Wasser |
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Oon |
Muskel |
Erde + Wasser |
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Kozhuppu |
Fettgewebe |
Wasser + Erde |
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Enbu |
Knochen |
Erde + Luft |
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Moolai |
Mark |
Wasser + Luft |
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Sukkilam/ Suronitham |
Männliche oder weibliche Hormone, Sperma/Ovum, Fortpflanzungsgewebe |
Feuer + Luft |
Jeder der oben genannten physikalischen Bestandteile ist für bestimmte Funktionen verantwortlich:
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Physikalische Bestandteile (Udal Thathukkal) |
Funktionen |
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Saaram |
Wachstum und Entwicklung, Ernährung |
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Senneer |
Nährt den Muskel, gibt Farbe und verbessert die Intelligenz |
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Oon |
Verantwortlich für die Form des Körpers |
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Kozhuppu |
Schmiert die Gelenke, hält das Gleichgewicht |
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Enbu |
Unterstützt die Körperstruktur und ist verantwortlich für Haltung und Bewegung |
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Moolai |
Verleiht Kraft, Ausdauer und Glanz |
|
Sukkilam/Suronitham |
Verantwortlich für die Vervielfältigung |