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Siddha-Basiskonzepte und -Prinzipien

 

Einführung

Das Siddha-Medizinsystem, das hauptsächlich im südlichen Teil Indiens praktiziert wird, ist eines der ältesten traditionellen Medizinsysteme der Welt und befasst sich mit dem physischen, psychologischen, sozialen und spirituellen Wohlbefinden des Einzelnen. Die Wurzeln dieses Systems sind mit der Kultur der alten tamilischen Zivilisation verwoben.

 

Grundlegendes Konzept

Im Siddha-System der Medizin wird der Mensch als Mikrokosmos und das Universum als Makrokosmos betrachtet. Mit anderen Worten: Der Mensch ist ein Miniaturuniversum in sich selbst. Es wird angenommen, dass das gesamte Universum aus fünf Urelementen (Panchabhootham) besteht, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, und so auch der Mensch. Die Siddha-Theorie der fünffachen Kombination (Pancheekaranam) erklärt den Ursprung und die Bildung dieser Grundelemente sowie die Rolle dieser fünf Elemente bei der Bildung jeder Substanz sowohl im Universum als auch im Menschen.

Nach der Pancheekaranam-Theorie soll jedes dieser fünf Elemente zwei Eigenschaften besitzen, nämlich eine subtile und eine grobe. Diese Elemente wirken immer in gegenseitiger Koordination und können niemals unabhängig voneinander agieren. Die verschiedenen Proportionen, in denen sie sich verbinden, führen zu verschiedenen Substanzen. Diese Theorie besagt also, dass es 96 Grundfaktoren gibt, was das Grundkonzept dieser ganzheitlichen medizinischen Wissenschaft ist.

Der menschliche Körper, der durch diese 96 grundlegenden Faktoren gebildet wird, wird hauptsächlich durch folgendes bedingt:

1) Die drei Stimmungen oder Uyir Thaathukkal (auch genannt Mukkutram), die Vali, Azhal und Aiyam sind.

2) Die physischen Bestandteile - die sieben Gewebe oder Udal Thaathukkal, die Saaram, Senneer, Oon, Konzhuppu, Enbu, Moolai und Sukkilam sind.

Die 96 Faktoren umfassen physische, physiologische, psychologische und intellektuelle Aspekte jedes Menschen. Die fünf Urelemente manifestieren sich als ein Mensch durch diese 96 grundlegenden Faktoren.

 

 

Panchabhootham

Fünf Elemente

5

Pori 

Sinnesorgane

5

Pulan 

Fünf Sinne

5

Kanmaenthiriyam

Motororgane

5

Gnaanaenthiriyam

Funktionen der Motororgane

5

Karanam 

Intellekt

4

Arivu 

Selbstverwirklichung

1

Naadi 

Kanäle der Lebenskraft

10

Vaayu 

Lebenswichtige Nervenkraft

10

Aasayam 

Stoffwechselscheiden

5

Kosam 

Fünf Hüllen

5

Aathaaram 

Nervengeflecht

6

Mandalam 

Hüllen der Körpersäfte

3

Malam 

Unreinheiten in Bezug auf die Seele

3

Thodam 

Säfte

3

Eedanai

Anhaftungen, Wünsche in Bezug auf die Seele

3

Gunam 

Qualitäten des Geistes

3

Vinai 

Körperliche und geistige Handlungen

2

Raagam 

Emotionaler Zustand des Geistes

8

Avathai

Zustand des Bewusstseins

5

TOTAL GRUNDFAKTOREN

 

96

 

 

Die Beziehung zwischen den Grundelementen (Panchabhootham), den fünf Sinnesorganen (Pori) und den Funktionen dieser Sinnesorgane (Pulan) wird nachfolgend beschrieben:

 

 

Panchabhootam 

Sinnesorgane

Funktionen der Sinnesorgane

Erde (Nilam) 

Nase

Riechen

Wasser (Neer)

Mund

Schmecken

Feuer (Thee)

Augen

Sehen

Luft (Kaatru)

Haut

Tasten

Raum (Aagaayam)

Ohren

Hören

 

 

Aus der obigen Tabelle lässt sich ableiten, dass der vom Sinnesorgan Nase wahrgenommene Geruchssinn auf die Wirkung und Eigenschaften des Elements 'Erde' zurückzuführen ist.

Drei Stimmungen (Mukkutram/ Uyir Thaathukkal)

Uyir Thaathukkal bedeutet wörtlich 'Lebenskraft'. In Siddha sind Vali, Azhal und Aiyam, die drei Stimmungen, verantwortlich für die Schaffung, Erhaltung und Zerstörung des menschlichen Körpers und der Gesundheit. Wenn sie sich im Zustand des Gleichgewichts befinden (4:2:1-das Verhältnis, in dem sie existieren) Unser Körper bleibt in einem gesunden Zustand, während jede Störung in diesem Verhältnis zu Krankheit oder Tod führt.

 

Vali

Vali repräsentiert die Elemente 'Luft' und 'Raum'. Es ist verantwortlich für alle Bewegungen von Geist und Körper. Motor, sensorische Aktivitäten werden durch Vali gesteuert. Obwohl Vali auf dem ganzen Körper vorhanden ist, dominiert es in der Region unter dem Nabel. Basierend auf seiner Funktion, Es wird in die folgenden zehn Typen eingeteilt:

 

 

Sr. No 

Art der Vali

Funktion 

1

Praanan 

Kontrolliert die Atmung und den Kreislauf

2

Abaanan

Steuert die ausscheidenden Handlungen

3

Vyaanan

Steuert die Körperbewegungen

4

Samaanan 

Kontrolliert die Verdauung, Absorption und Assimilation

5

Udhaanan

Steuert die Sprache

6

Naagan 

Verantwortlich für Wissen und Fähigkeiten

7

Koorman 

Bietet Kraft, Vision

8

Kirugaran 

Verantwortlich für Geschmack, Appetit, Reflexe

9

Devathathan 

Verantwortlich für Emotionen wie Wut

10

Thananjeyan 

Wird am 3. Tag nach dem Tod aus dem Körper ausgeschieden

 

Rauheit, Trockenheit, Leichtigkeit und Beweglichkeit sind bestimmte Eigenschaften von Vali. Es stärkt auch die fünf Sinnesorgane und reguliert die Atmung, die Funktionen der physischen Bestandteile (Udal thaathukkal) und physiologische Reflexe (Vaegangal).

 

Azhal

Azhal repräsentiert das Element-'Feuer' (thee) in unserem Körper und ist verantwortlich für die Erhaltung der Gesundheit. Es erhält die Körperwärme für normale Physiologie und dominiert den Brust- und Bauchbereich. Es zeigt sich in fünf Formen innerhalb des menschlichen Körpers. Sie sind:

 

Sr. No 

Art der Pitham 

Funktion 

1

Anala Pitham 

Induziert Appetit und beteiligt sich an der Verdauung

2

Ranjaga Pitham 

Beteiligt an der Blutzellproduktion

3

Saathaga Pitham 

Beteiligt an intellektuellen Handlungen und kontrolliert den ganzen Körper

4

Aalosaga Pitham 

Verleiht der Haut Farbe und Glanz; beteiligt an der Visualisierung und Analyse des Prozesses

5

Praasaga Pitham 

 Verleiht der Haut Farbe und Glanz

 

 

Aiyam

Aiyam wird durch die Elemente 'Erde und Wasser' gebildet. Es ist verantwortlich für Kraft, Gelenkbewegungen, Körperbau und Ausdauer. Es dominiert den Kopf- und Halsbereich. Es gibt fünf Formen von Aiyam wie folgt:

 

Sr. No 

Art der Aiyam 

Funktion 

1

Avalambagam 

Befindet sich in der Lunge und koordiniert die anderen Formen von Aiyam

2

Kilaethagam 

Unterstützt die Verdauung

3

Pothagam 

Hilft bei der Wahrnehmung des Geschmacks

4

Tharpagam 

Kühlt die Augen

5

Santhigam 

Verantwortlich für die Bewegung der Gelenke

 

 

Physikalische Bestandteile (Udal Thaathukkal)

Der menschliche Körper besteht aus sieben Geweben als seine physischen Bestandteile, die als Udal Thaathukkal bekannt sind.

 

 

Physikalische Bestandteile (Udal Thathukkal) 

Verwandte Körperbestandteile

Grundelemente

Saaram 

Plasma

Wasser

Senneer 

Blut

Feuer + Wasser

Oon 

Muskel

Erde + Wasser

Kozhuppu 

Fettgewebe

Wasser + Erde

Enbu 

Knochen

Erde + Luft

Moolai 

Mark

Wasser + Luft

Sukkilam/ Suronitham 

Männliche oder weibliche Hormone, Sperma/Ovum, Fortpflanzungsgewebe

Feuer + Luft

 

Jeder der oben genannten physikalischen Bestandteile ist für bestimmte Funktionen verantwortlich:

 

 

Physikalische Bestandteile (Udal Thathukkal) 

Funktionen

Saaram 

Wachstum und Entwicklung, Ernährung

Senneer 

Nährt den Muskel, gibt Farbe und verbessert die Intelligenz

Oon

Verantwortlich für die Form des Körpers

Kozhuppu 

Schmiert die Gelenke, hält das Gleichgewicht

Enbu 

Unterstützt die Körperstruktur und ist verantwortlich für Haltung und Bewegung

Moolai 

Verleiht Kraft, Ausdauer und Glanz

Sukkilam/Suronitham 

Verantwortlich für die Vervielfältigung